关于佛教所说的善恶，到底有什么看法？与一般世间人所说的善恶，是不是一样呢？关于善恶的问题，佛法没有否认世间法，但是佛法与世间法，对善恶的看法有所不同。一般说善是有顺序，依照道理很有规律的对自己、对别人，都是有利益的，而且于将来、于目前，都可以得到利益的这叫做善，比如这个人有惭愧心，很精进、很慈悲，都不会去伤害别人，这属于做善事、守戒律，这种都是善的一部分。至于恶是与善相反，是会伤害自己或去伤害别人、违背道理，对于现在或是将来，会引发伤害性的如贪、嗔、痴或无惭愧心，或这个人会去违背戒律，做违背道德的事情，这些都是恶。
　　一切世间的道理都分作二元化，离不开善恶的分别。但是佛法以究竟来说，大乘佛法里说善中也有不善、不善中也有善，它不是说恶，比如这个人现在迷惑做错事了，但是我们给他觉悟的机会，他将来也会觉悟，他只不过是现在迷惑没智慧而做错事，但他可能也有其他的优点，因为人不是十全十美，人都是有业力的。
　　所以不善里可能也有善，比如这个人当流氓会伤害别人，很坏会欺负人，但是他可能很有义气、可能很孝顺；另外假如这个人很善良，但也不是十全十美的，可能也有其他不对的地方。所以佛法讲善与不善，不是强调善与恶的相对，相对法不是佛法，佛法是要从相对里去认识、去了解、去觉悟，然后表现绝对的。
　　所以一般说，要种善因，将来才会得到好的结果；种善因得善果、种恶因得恶果。学佛的人要诸恶莫做、众善奉行，而且要自净其意，清净自己的意念，对自己的执著、计较、烦恼都要去认识、去了解，才会得到觉悟。所以佛法所说的道理，就是要如何得到饶益功德？如何从我们的分别心去认识，不要只在计较分别里打转、在业里打转，而是要转业成道，不要只是在善恶是非里打转。
　　于善恶、是非，我们应当做对自己的警惕，可以认识是非但不要参与是非；我们认识是非，不要参与别人的是非，把别人的对不对、善恶，都当做自己的一种警惕、一种知识与经验，自己不要去犯。因为“不管别人对不对，自己一定要对，做对了是应该的，做错了要赶紧忏悔”，这才是学佛的道理。所以佛法对世间所说的善恶，基本上不否认世间的说法，但是世间一般认为不好的，于佛法则认为是烦恼。佛法不说是恶，而说是不善或是烦恼，比如这个人懈怠、不精进、昏沉，他懈怠、不精进并未伤害到别人，以一般世俗来讲并不属于恶的事情，但佛法说这是属于烦恼，或这个人有贪嗔痴、我慢，有邪知邪见；佛法说这些是根本烦恼，对修行、对生活会造成障碍，在唯识学说是烦恼。
　　我们要转烦恼成菩提，不要在烦恼里打转，虽然懈怠不伤害别人，于世俗的道理来说并不违反法律，法律上不罚但于佛法来说比较严格，凡是起心动念有贪嗔痴、有我慢、有懈怠，这些都要防范，就不能去做。所以说，佛法的要求比较严格，但是希望说从不善转为善，将来能解脱这才是究竟，不是只在善里面打转。因为只行善、执著于善，将来会往生天道享受福报，但是福报享尽了还是会堕落，还是不能得到彻底觉悟、不能出离三界、不能了生脱死，这还是不究竟的，将来还是有犯错的机会。所以于佛法而言，要得到究竟必须修行觉悟；要了生脱死，必须行菩萨道，才能成就佛道，这才是究竟。