既然是这样，任何东西都不是永恒的。也就是没有他的恒常性。如果放在整个宇宙中看，一切的现象都是刹那生灭的。刹那是佛教里面的专有名词而且是梵文的音译，是描述一个时间最短最短的词。一个事物有聚就有散，既然有聚就有散，那它就不是恒常，放在大范围看，一切事物都不是恒常的，都会生生灭灭。这是事物的无常性。这也在我们口头上讲“无常”。既然无常，事物就没有它的独立性，它是由因缘聚合而成的，所以它没有独立性，没有独立的自信他是什么。比如说我是什么。我是五蕴聚合，我一丧了以后就什么都没有了。五蕴消散了当然就没有了，就没有独立的主体性。在佛教上就叫“无我”。这个事既然既是无我，又是无常，那么我们还这么执著干什么？所以看破看破就是指这个，透过这个现象看这个事物本来的面貌，是无常的，也是无我的，无常和无我是佛教最根本的标志。

　　佛教有三个法印。三法印就是佛教的三个标志。

　　第一，诸行无常，现就是现象。佛教里面把它叫现行。它的表现是对的，没有现行的东西佛教里面叫种子，种子条件合适了就变成现行。生命无常，像草木、房子都是无常的。
　　第二，诸法无我。就是诸法没有一个独立的自己。
　　第三，是涅槃寂静。这是佛教对世界本质的一个认识，世界是无我、无常的。后面是佛教的追求就是涅槃寂静，所谓涅槃寂静，涅槃就是寂静，涅槃是音译，寂静是义译。

　　寂静就是当看清这个事物的现象是了解的，是无我的，所以你对现象就没有执著心，所以心态就平静了。所以佛教追求的就是这样一种境界。你对各个现象不产生分别心，比如说我这个是不好的，你那个是好的，我就要想办法让自己这个变成好的，让别人那个变成坏的。这就不是无我心了。周代经常在青铜器、鼎上刻上铭文，写着“子子孙孙永保”，但是并不可能永保的。

　　佛教里面说无常、无我，就是世界这个现象的本质是这样，但是并不是空就把所有的现象世界给否定了，这个现象世界是暂存的，是暂时存在，也是一个表面存在的，但还是存在的。所以佛教不是否定现象，不是把空，我们也叫无，现象我们也可以称之为有，把无和有不是截然对立起来，不离无讲有，不离有讲无，也可以叫亦有亦无，非有非无。这就让佛教理论更加完备。

　　刚才那位先生跟我讲到他家里墙上挂着心经，心经里面也讲了这样的道理，红楼梦里面也讲到“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色”。红楼讲这个话是讲的对女色的沉迷，这个色是好色。佛教讲的色不是这个色，佛教讲的色就是讲的现象世界。佛教里面讲的色是有质地的东西，比如说这个东西放在这儿，光线透不过去，所以我们就看到这个形象来，这个形象不光光包括颜色、形状，声音也是色，广义上面来讲是这样的，狭义来讲是指你眼睛里面所看到的形形色色的东西。广义上面的东西是指包括一切现象，包括声、色、香（闻到的）、味（尝到的）、触（摸到的）。比较难理解的可能就是这句话“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色”。

　　大乘讲“空有不二”，就是刚才讲的“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色”，为什么这样讲，就是我们既要承认我们看到的现象的存在，同时这个现象是暂时的，不是有独立性的。这个空不是没有的以后才空，而是存在的本质没有独立的自信和不恒常的。所以首先要搞清这样的概念。一个意思，我们不是说要避开这个现象世界，去追求我们理想中间的空的世界。空在佛教里面也叫清净，我们不是追求佛教的世界，而是追求清净的世界。那么你要追求涅槃的世界是什么？那些念佛的人希望将来他可以往升西方极乐世界。就是把西方极乐世界看成是我们现在这个世界的另外一个世界。比如说这是山，将来我可以到那个世界，那个世界是一个清净的世界，错了。

　　按照刚才空有不二的思想，这个清净的世界就是不二的世界，这个山就在你心中，你的心清净了你的世界也就清净了。大乘佛教的世界有一个词叫觉悟，也就是佛教里面讲的菩提，就是觉悟者。佛教里面讲的教义就是以人为本，你能不能成佛在你自己，你是一个凡人，佛就存在你的迷悟之间，迷的时候就是众生，悟了就是佛。

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