我对佛教的疑问和请教---佛友回答篇

   佛教也是教化世人的好宗教，有许多佛教徒慈悲为怀，为社会做了许多好事，值得敬重和学习，例如，台湾的一位佛教徒创办“慈济”骨髓中心，造福全世界。佛教的一些关于人生处世的教义、经文，语句精辟，言简意赅，很有哲理性，对人生很有启发和教育意义。为认识佛教，我看了佛教法师写的《正信的佛教》、《觉海慈航》、《认识佛教》等许多书籍。但是这些书却让我对佛教一些主要教义有很多的疑问，这里将这些疑问提出，请佛教信众能不吝赠教。

   (一)佛教说“天地万物无主宰神，无创造者”，“天地万物都是包括人等众生的业感（即行为感应）的结果”。对此，我很不理解，因为，天地万物神奇无比，怎能无创造者呢？无目的、无计划、无一致性又无神能的众生的业力怎能感应出神奇的天地宇宙？说天地是众生业感的结果，那不是说先有众生后有天地，那么众生哪里生存呢？若天地无主宰神，那天地不是要乱了秩序规律、星球不是要经常相撞？天地一定有创造者，且释加牟尼成佛前已有天地，可见天地肯定不是释迦牟尼创造，不是天地的创造者，那肯定不是宇宙之主。

    佛教最宽泛的概念是“法”，一切能保持自己的特性，又能被人们理解的事物现象都可以称作法（就是所有的一切）。法分成“有为法”和“无为法”。
    佛法最核心的内涵是“缘起”。缘就是条件的意思。缘起就是说依条件产生，相互依存的意思。“有为法”是那些因为条件聚合就产生，条件分离就消散的事物，就是你所说的天地万物。“无为法”就是这些事物所体现出来的理（真理）。
    从这个角度说，佛教不承认天地万物有创造者。一连串条件的聚合和分离中是找不到第一个条件的。许多人之所以认为应该有第一个条件（第一因－－上帝），是因为我们凡夫有限的生命体验固执产生的错觉。
    佛教认为，天地万物是本来如此，是没有开始的。如果你硬要说是上帝创造的，那么就必须回答上帝是如何来的这个问题。我想，你只能回答，上帝是本来如此的。这不就是头上安头，无事生事了吗？
    如此，众生也是无始的。说先说后只是我们的有限的认知产生的错觉罢了。
    说秩序规律，缘起就是秩序规律。“诸法因缘生，诸法因缘灭。我佛大沙门，常作如是说”，这就是世间法的铁的定律。星球可能相撞，也可能不相撞，这要看各种条件如何。所以还是缘起。不必非要有一个上帝来操纵。
    释迦牟尼佛当然不是天地的创造者，也不是宇宙之主。佛教从来没有这个观点。说释迦牟尼佛伟大，因为释迦牟尼佛发现了宇宙人生的真理。我们礼敬释迦牟尼佛，因为他把这个真理告诉了我们。

   (二)佛教说，人的善恶业报结果是要投生到六道，即天道、修罗、人道、鬼道、畜道、地狱，投生六道有定期轮回；投生到哪一道，投生多久，不经审判论功或定罪，而都是在自己的业力作用下自去的，不靠什么神鬼带引或捉拿，例如，做恶的人死后就在自己恶业作用下到地狱或转生畜道。对此，我也有很大的疑问，自己去地狱？谁愿自己去？再个，轮回法则是谁定下的？如果说有神圣制定轮回法则，那不是又同“天地无主宰神”论相矛盾？但是，若有轮回而没神圣制定法则，哪可能吗？此外，既说业力轮回已定，又说超渡可变，岂不矛盾?

   从宽泛的角度说，基督教和佛教有相似处，就是都承认因果律，只是如上所说，佛教不承认有第一个因（上帝）。六道轮回是表象，关键在于因果的必然性。我们的行为造作（业）必然应该有结果。这也是种种条件决定的（缘起），非人力可为。你的问难是没有意义的，就好像杀了人，法院依法判处死刑，难道不想死就能不死吗？
    轮回法则不是人为制定的，一样是缘起的。当条件具备了，似乎可以说业力轮回已定。但正是因为缘起，所以没有永恒不变的条件。条件改变了，轮回的事相也可以改变。这有什么好奇怪的呢？

      (三) 佛教的教义，佛教说是宇宙的真理，而我觉得好像是人创的，不是宇宙本来就有的，即佛教是人的教，不是神的教；是地上的教，不是天来的教。不知我的看法是否正确。我的理由是：

                真理永远是本真的，而不是人（神）创的。这点佛教和基督教不同。

    1、一个宗教，若是无始无终的真理，核心教义应前后一致，发展可以，但不可发展成前后矛盾。可是佛教核心教义发展得前后不一致，不同地方的佛教核心教义也完全不同。主要表现在：

   从教化方便上说，可以有发展和创新。但终极真理是永远不能发展创新的。佛法的核心只有一个，那就是“缘起”。看似的前后不一，只是对缘起的理解的浅深差别罢了。

    （1）据圣严法师的《正信的佛教》和安修著的《宗教的故事》所记，佛教教义的发展经历三个时期。第一个时期是正宗的佛教，即原始佛教，也叫声闻化佛教，以佛教“上座部”传到现锡兰等地的佛教为代表。这时期的佛教主张释迦牟尼是人，不是神（释迦牟尼在世时也这样认为），没有献祭，没有神学，只是一种挣脱世俗烦恼的教育。第二个时期是菩萨化佛教。到了公元一世纪，因印度教势力大，佛教中的“大众部”为迎合世人就搬用印度教的梵天神学观，开始神化释迦牟尼，把他看成是大慈大悲、法力无边的众神之主，制造出救苦救难的佛学教义，成为第三时期佛教，叫天神化佛教，包括中国的佛教，中国的佛教还比锡兰的多创出个“极乐世界”。

   适俗的说，佛教有原始佛教、大乘佛教和金刚乘佛教的区别。但那只是因为接受教法的听众的根机不同，佛在施行教化上产生的殊胜方便，本质是没有不同的。这也是佛的大智慧之所在。佛教从来没有把释迦牟尼佛看成是神，这只是你的误解。同样是基于缘起的立场，象基督教的上帝这样的全知全能的神，在佛教是不予承认的。
    佛没有对部分佛教徒说到“极乐世界”，但净土的概念是一直存在的。我们现在既然知道宇宙是无穷的，世界是无量的，那么，说有一个极乐世界又有什么好奇怪的呢？从现象上说，通过阿弥陀佛和有缘众生的努力，创造了这么一个无限美好的世界，这并没有违背缘起啊。从理上说，极乐世界不过是我们自心的真实显现。说苦说乐，是因为我们的心有憎有喜。如果我们的心没有烦恼差别了，哪里不是净土呢？ 

   （2）佛教为迎合世俗迷信还有一些自相矛盾的说法，还说这是为了随俗教化。例如，佛教本来主张人死后无需经审判，本不信阎王，可又说为了随俗教化的方便而相信阎王的存在（《正信的佛教》第25页）。

    佛法的目的是自解脱并使众生解脱。所有与解脱无关的事情是次要的。在次要问题上，佛不和世间知识产生争论，因为过多的纠缠于这些东西是妨碍解脱的。佛法只有对教化众的善巧说法，没有矛盾。具体情况，因为乱码，看不清你的具体问难，无法作答。 

    2、净空法师在他写的《认识佛教》这本书也说佛教被人为改造了。

    佛教闻名的净空法师在这本书中说，释迦牟尼的佛教（即传统佛教），其实是教人挣脱俗根、烦恼的教育，“但是传统的佛教现在很少见了，其他的佛教多少也是变了质的”，“佛教本不是宗教（即关于神灵问题的信仰），现在变成宗教了。”（第13页）净空法师还说，有庵堂寺院的佛教不但变成了宗教，“还落入了邪门外道变成邪教，利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生，扰乱社会。”（第15页）净空法师在台湾的一次电视讲座中也提到这些观点，还说佛和佛的护法神不能降妖除魔，但许多人误解了。

  净空法师说的只是现象，没有人否认。任何思想只要形成教派，因为信众理解的不同，就难免造成局部的变形。任何团体组织都存在腐败者和异端。这和真理本身无关。历史上不是也有“什一税”之类的吗？我们也不能拿这个来批判正统的基督教义吧。误解佛教的人很多，包括你。如前所说，你所批判的许多和佛教无关，只是你依照自己基督教的成见，对佛教产生的错误理解。另外，净空法师有大智慧，他的说法有许多善巧方便之处，需要善加体会才能真正理解。还要看到许多时候是法师对基督教信众的方便摄受。看话还要先了解语境才好。

    （四）对佛教的“西方极乐世界（天堂）”观，我也很不明白。因为，西方极乐世界，按佛教开始传入中国时的说法，是指佛教发源地的印度（因印度在中国西方），极乐世界怎么可能在印度这个穷地方呢？现在有人又说西方极乐世界是在地球之外，这也让我搞不懂，因为离开了地球就没有东西南北的区别。南传至锡兰等地的“上座部”佛教就没有极乐世界的观念（见圣严法师著的《正信的佛教》第40页）。再者，西天极乐世界是谁造的？在释加牟尼成佛前西天是谁管的？这些疑问和事实，是不是能说明“极乐世界”不存在呢？    

   极乐世界已如前说。需要指出，极乐世界和基督教的天堂不同。一个是佛陀和有缘众生的努力产生的，是条件具备之后形成的。一个是上帝凭空创造的赏善之所。生天堂纯靠上帝的意志，往生极乐世界既要依靠阿弥陀佛的慈悲，也离不开众生的努力。在基督教，人要仰靠上帝，佛教则众生和佛是平等的。基督教去天堂靠神的救赎，佛教解脱靠自己的努力。去极乐世界只是去一个好的环境，在那里能不生退堕，和诸上善人俱会一处，听阿弥陀佛说法，还是要自己努力闻法修行，才能最终成佛。
    成佛之道有很多，往生极乐世界只是其中之一。其他参禅也可以，修止观也可以......佛不为有的众生说极乐世界不也是很正常的吗？
    说东说西是表法，也是为了我们众生的方便。如果不说，如何指称，教众生往哪里去。这个西方当然不是印度，而是另外的世界。说西只是方便安立。
    你还有一个错误认识。如前所说，佛不是宇宙的创造者，而是真理的觉悟者。所以佛怎么可能只有一个呢？这和基督教的上帝根本不同。那么说极乐世界是阿弥陀佛的教化之所，就根本不是问题了。

    （五）佛教说释迦牟尼是神圣降生，全觉全知，法力无边，是宇宙众神之主。对此，我也很有疑问，我想，佛祖只是一个觉悟的值得敬重、纪念的圣人，而不是神圣，更不会是众神之主。理由有：

  佛不是神，不是众神之主。所以说你批判也批判不到佛教本身，只是批判了你错误理解的佛教。

    1、原始的佛教认为释迦牟尼是人而不是神。可见，把佛祖当成众神之主，是后人神化的结果。

佛教的本质，从来没有神化佛陀，但不排除一些民间信仰的误解。实际上，对上帝的误解更多。譬如依照基督教来说，上帝当然是无形无相的，可是一般民间信仰还不是依据《旧约.创世纪》，把上帝理解成和人一样有形体了吗？
    批判什么，首先自己要真弄懂，不要总是建立在自以为是的立场上。

    2、“佛”、“佛陀”、“释迦牟尼”，在印度语里都是“觉悟的人”、“智慧的人”或“释迦族的圣人”的意思，可见佛仍是人或死去的人。

从释迦牟尼佛的角度说，当然是由人成佛的。人觉悟真理就是佛，这个真理就是根本的佛，就是法身佛。但这和基督教的三位一体不同。因为真理是普遍的，无处不在的，秉此真理，我们都可以成佛。（法身，就是集聚万法，以万法之空性为身，就是依缘起法所显现的绝对的真理）

    3、净空法师也说佛祖是人而不是神。净空法师在《认识佛教》里说：“‘一切众生皆有如来智慧德相’，换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。”（第4页）“所以‘佛’是通称，不是释迦牟尼佛一个人的独称；任何人智慧达到究竟圆满，就称为佛。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是人，不是神仙，诸位千万不要把他们神格化了！”（第19页）

如前已说。说佛是神，根本就是你的自说自话。

    4、从佛祖修行过程和病死也可看出佛祖是个凡胎，不是神圣投胎而来。佛祖成道前，看破尘世，为解脱苦恼，苦苦寻求和尝试多种修行方法，曾经6年苦行修炼，但都不得解脱，最后在菩提树下盘坐49天才觉悟成佛。觉悟后，传教45年，80岁时患重病而死。如果佛祖是神圣降生，何需像人一样需要苦苦寻求和实行修行解脱方法？怎会像凡人一样病死？应该直接升天才是。

    正是因为凡人可以成佛，这个世界才有向上的动力。成佛本来就是一个慢慢去掉我们自身不好的东西的过程，是一个逐渐趋近真理的过程，是人的自觉。这和神的救赎不可同日而语。作为我们这个由各种条件聚合而成的肉身，因为条件的分离而终归消灭，本来就再正常不过了。这正体现了佛教的缘起法则。至于真理（法身佛）怎么会消亡呢？