三、为人的情与智
　　所谓为人，即是住持佛教道场，为人师表，导利群方的法门师范。末法的今天，并不是非要证到任运自在方可为佛教领袖与导师，如解悟者可做教下学院的讲师，开启蒙童，悟佛知见；明悟而力未充者，亦可住持小道场，在一方为人点示，示其禅门正道。但以上两种因为未能彻了，情恨未断，于道行上时进时退，其弘法的影响力随着修养的程度不同与悟境回旋而有变化，所以作用不免有很大的局限，即不能真正树立宗风，主持大局，为群方之眼目，引导一代佛子向前进修。所以就禅门而讲，尽量先完成“自我”，直到归家稳坐，得大自在后，方随众生之因缘，而兴大慈悲、施无量方便作无碍的度化。
　　大用现前，无为而为。在施用时，先要观察自己多生在法门应用上的生熟，并要熟知自己的习气与不足；其次要深入观察时代众生的根性以及他们需求，并要善择因缘，取舍得宜。在应机施用时，要药病相符，机用灵活，从正面，侧面以及反面等角度，方便转人粘着之处，而且要不留痕迹。
　　在施用中，情与智是两个极其重要的问题。在情一边讲，要不断地开发广大无量的悲心，消释自己无始以来的一切情习，如俗情、私情与自了的偏情小志等。在随俗转化中，又要通达人情世故，研究各种类型人的思想感情，在贴近人情与顺于人情或者逆于人情的方便教化中，使众生因之而悟入。而在爱、恨、怒骂嘻笑时，心中了然无执，一丝不挂，不留一点痕迹。这是在随顺世俗中，借以打破自他执情的大悲方便。在智一边讲，禅门悟后虽已证体，具一切智，于中道谛亦已相应，但在缘起的差别事物上，还不能一一明显无碍。故应在无为心中学习无量法门，洞悉世出世间的一切知识，诸如五明等。在对象上，又应对无量众生的根性、智量、性格、爱好、烦恼、习气、情感、才能等方面，一一观察照了，丝毫不惑。在具体运用智慧时，又需善巧地掌握其微妙的变化，如心念、表情、动作、语言等，随时以智慧应变之。因此对不同的机，施以不同的法；机活法也活，破其迷惑，消其滞情，启其灵慧，示以行法，而且恰到好处，痛快淋漓。禅门古德的无量灵活机用，就是在心灵无住下，知机知法，而以般若之智尽其微妙变化而已。故无论是暗示的、直指的、反诘的或论理的，都在无分别的智光中，自然流露，并无做作牵强之举。
　　在悟后的为人上，不可有心去求，不可攀缘化度，只是无心自适，用而无用，无用而用，任缘引导而已。所谓随缘不变，不变随缘；一落有心，即重入学途，自救不了，焉能度他?
　　如此久之，在无自无他中，度他自度，尘沙之惑不断而断。随着悲智的逐渐圆满，破无明细惑，而证三身、三德、三智；究竟成就时，即得阿耨多罗三貌三菩提之果。此时所证，虽只是原初所悟，但智光圆明之境，恒沙方便之用；法界圆明，身土不二，清净涅槃，万德齐彰，其中种种庄严与无量功用，绝非初悟之时可同日而语。

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