中国禅宗以“佛语为宗、无门为门＂
中国禅宗提倡心性本净、佛性本有、见性成佛。主要依据的初祖菩提达摩的“二入＂学说。“二入＂指“理入＂和“行入＂。理入是凭借经教启示，深信含生同一本性，但为客尘妄想所覆盖，不能颢露。所以要使其舍妄归真，修一种心如墙壁，坚定不移的观法，扫荡一切差别相，与真如本性之理相符，寂然无为。这是禅宗的理论基础。行入即是四行：报怨行、随缘行、无所求行、称法行，属於修行实践部份。慧能继承这一学说，在《坛经》里主张舍离文字义解，直彻心源。认为“於自性中，｀万法＇皆见，一切法自在性，名为清净法身。＂一切般若智慧皆从自性而生，不从外入，若识自性，“一闻言下大悟，顿见如来本性，提出了“顿悟成佛＂说。他的禅法以定慧为根本，从《金刚经》经文中：“无所住而生其心＂中悟出了定慧的微旨，“无所住＂是“定＂，生其心即“慧＂。禅宗的一切思想皆从此义引伸扩充而来。
禅宗以“佛语心为宗，无门为门＂。既是无门，那怎麽透过？祖师说，从门入的，不是家珍；从缘得者，绐终成坏。由此说来，大似掉棒打月，隔靴搔痒，水处缠缚，无有出期了。其时不然，禅虽深邃，还是有门可入的。
禅是梵文Dhyana禅那的音译间称，意译为“思维修＂、“弃恶＂等，通常译作“静虑＂、“禅定＂（即“安静而止息杂虑）。佛教参禅人以静坐敛心，专志一境，久之达到身心轻安、观照明净的状态，即成禅定。“定＂是梵文Samadhi的意译，音译为“三昧＂或“三摩地＂，即止息杂虑，心专於一境，正受所观之法，保持不昏沉、不散乱的精神状态，这是佛教重要修行方法之一。明确了禅的本源和意义，就能体会禅门是有方便可入。
《传灯录》载，释尊在灵山会上说法，大梵天王献上金色波罗花，佛即拈花示众，大众不解其意，惟有摩诃迦叶破颜微笑。佛说这是不立文字的教外别传法门，今付与迦叶，因此後世禅宗尊奉迦叶为始祖。这种传授是公开的，绝无一丝一毫的神秘之处。如困说它莫测高深，无非是教外别传，以心传心而已。《黄檗传心法要》说：“迦叶以来，以心印心，心心不异＂。这是禅宗别称“佛心宗＂的原因。
从印度二十八祖传庄东土初祖菩提达摩，他倡导“不涉名言，不历修证、直指人心、性成佛＂的禅法，关键就在於“心＂。心是什麽？就是禅的体，因此禅的起源在於证正觉，正觉即禅心禅体。用参究的方法，彻见心的本源，即可得其旨。禅宗的本源是佛的正觉，不是语言文字，语言文字犹如以手指月，只是起指示作用而已，不能势指为月，而必须领会正觉的意义，以心为宗。正如《楞严经》卷二所载：“如人以手指示人，是人因指当月看，若复观指以为月体。此人岂但忘失月轮，亦亡其指＂。对於参禅怎样用心？怎样体会？怎样实践？怎样参究？怎样受用？怎样契悟？如此等等，想在佛言祖语中找答案是难的，即使有所阐发，也都是些否定的话，往往是“承言者丧，逐句者迷＂。向上一著，没有你插嘴处，问者给三十棒，台是一声大喝，令莫知适从。这是继承并发扬六祖的“以无念为宗，无相为体、无住为本＂的传统。凡落言诠的皆是错误，不起疑情是大危险。
“起心即乖，动念即错＂。说是一物即不中，道一佛字，满面羞愧。念一句佛，漱口三日。如人立在十字街头，辨不出东南西北，不知方向。有人於是求师问道，在自己本分上讨个分晓，但各家接引学人的方便却不相同；有的说即心是佛，只要时刻保持任运便是。有的说万事无心，只问自己是谁？自然相应。有的说鼻直面横，本来是佛，何须外求？有的说放下一切，穿衣吃饭，脱体现成。有的说不染一切，自然成佛。有的说要得妙悟，必须破关。如是等等，是则皆是，非则皆非，使参禅学人百思不解，不知适从。
初祖达摩在他所著《血脉论》中说：“若要觅佛，直须见性，性即是佛。佛是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，原来不得。又说：“即心是佛，无心是道＂。这两句话犹如开锁之钥，如能掌握，即得入门。因为禅宗是心宗，心须体会心的正觉，才能悟得即心是佛，惟证方知。
《景德传灯录》卷四载：“袁州蒙山道明禅师曰：｀今蒙指授入处，如人饮水，冷暖自知＇＂。众生的心，妄想纷飞，只有断除忘想，彻底无住，才能通达即心是佛。所谓：“大死一番後大活，无心以後，真心现前，心与法界共同一体，无挂无碍，智境双亡，脱体无依，无依也不存，方是大解脱之时＂。龙树菩萨说空：“我空、法空、空空。＂破我执、法执之後，还须破空执。真空才能起妙用，如执空仍是“恶趣空＂，未能见性。
祖师们阐示“即心即佛＂与“心佛关系＂
马祖道一示众说：“汝等诸人各信自心是佛，此心即是佛心＂。初祖达摩从南天竺航海来到广州。梁武帝遣使迎请到金陵，因话不投机，一苇渡江至河南嵩山，面壁九年，世称“壁观沙门＂。所传上乘一心之法，令众开悟。又引《楞伽经》文，以印众生心地，恐众颠倒不自信，此心之法各各有之，故《楞伽经》云：“佛语心为宗，无门为法门＂。又说：“夫求法者，应无所求，心外别无佛，佛外别无心，不取善，不舍恶，净秽两边俱不依怙，达罪性空，念念不可得，无自性故，故三界唯心，森罗万象，一法之所印＂。
“即心即佛＂是禅宗的根本观点，是诸大禅师的一贯主张。如僧法海参六祖慧能，问曰：“即心即佛，愿垂指示＂。祖曰：“前念不生即心，後念不灭佛。成一切相即心，离一切相即佛。我若俱说，穷劫不尽。听吾偈曰：“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净，悟此法门，由汝习性，用本无生，双修成正＂。法海言下大悟，以偈赞曰：“即心原是佛，不悟而自屈，我知定慧因，双修离诸物＂。说明领悟即心即佛，就能大彻大悟，解脱自在，直至不疑之地，特别是“成一切相即心，离一切相即佛＂这一指示，值得的深思。即心即佛既是参的最好入门方便，用什麽方法去参究才能真正证得呢？古德云：“即心即佛，唯证方知＂。说明实相是无之相，只有以根本无分别智如实亲证，瘌那间智境冥合，能所双亡，虚空粉碎，大地平沉。这样的境绝不是有分别心能通能证的。古德谓：“无心是道＂就是通向此道的方便法门。六祖在《坛经》中说；“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本＂。无念就是无一切念，一切处无心，对一切境界不动不起，无念时即是真念，一切处无心，六根即无染，自然得入诸佛知见，即称无念。如《维摩经》所说：“从无住本，立一切法＂。
五祖弘忍曾示六祖：“不识本心，学法无益，若识本心，名大丈夫、天人师、佛＂。这以《华严经》所说：“心、佛、众生，三无差别＂，完全一致。二祖慧可悟得禅源的妙心後，忽向初祖问道：“我已息诸缘＂。祖问：“莫不成断灭否？＂慧可答曰：不成断灭，了了常知，言之不可及。祖为之印证说：“此是诸佛所传之心体＂。因为息诸缘，则外境相应空寂，内心无喘，则内寻伺等绝；如墙壁则心行处灭；言不及则言语道断；了了常知，而无妄念，则寂然同时，心境不二，迷悟不二，生佛不二。其恰到好处时，心亦不可得，妙亦于可得，不可得亦不可得。心不可得即我空，妙不可得是法空，不可得亦不可得是空空。真空的当体就是妙有。非心非不心，非妙非不妙，行住坐卧莫非妙心体现。这就是“行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然的境界，禅就在日常生活中。
黄檗禅师在答僧问时说：“即心是佛，无心是道＂。初祖的壁观禅法就是“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道＂，也即彻底的无心。无心非无真心，而是没有一切杂念妄想，正这个时，息妄显真，只有孤明历历的心。《维摩经》说：“从无住为本，立一切法＂。无住即实相的异名。万法皆从心生，若悟真性，即非所住。这就是《金刚经》经文“无所住而生其心＂的定慧等持的微旨。“无所住＂是“定＂，“生其心＂即“慧＂，禅宗的一切哲义，皆从此引伸扩而来。所以说，参禅入门之道，可以无心是道为方便。
然而，同安察祖《十玄谈》中说：“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关＂。这实际上也是对学人的去粘解缚，抽钉拔契的手法。是为学人在用功上迷执死法而给予否定，促使百尺竿头在进一步。禅师们虽在接引学人的手法各示机宜，善巧方便，但真正的宗师，不会以与实法与人，随时检验学人用功上进的方向，拨转迷头，纠正偏差，务令处处无碍，事事圆通。禅的真实相，是本来无物，说是一物即不中。所谓：“道个佛字，拖泥带水，道个禅字，满面惭愧＂。因此一切言语及心行，都是多余的，岂能停滞於“无心是道＂上面。当知自认为“无心＂仍然是一种执著。为此提出“无心犹隔一重关＂，使学人活泼泼地见性成佛去。
