宏圆法师《普贤行愿品》讲记 第8讲

2018-12-22 10:45 [复制链接] 39 0



诸位法师 诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续学习《大方广佛华严经•入不思议解脱境界普贤行愿品》。大家请看经文:
复次善男子,言请佛住世者。
这是第七请佛住世愿,请佛住世,就是劝请佛永恒的在世间。《阿难问事佛吉凶经》中说:“佛为三界护,恩广普慈大,愿为一切故,未可取泥洹。”佛是三界六道一切众生的依靠,佛的恩德慈悲广大无边,所以作为佛弟子,都应当在佛将要涅槃的时候劝请佛住世。
请佛住世,不仅是要请一尊佛住世,对于一切诸佛都应该恳请久住世间。就像圭峰大师所说:“十方一切佛,若欲舍寿时,我今头面礼,劝请令久住。”大家就会问了,佛既然已经成佛,证得法身,法身就是遍满虚空,充塞法界,那么证得法身也就没有生灭了。也就是说,佛本来就常住世间,为什么还要说请佛住世呢?大家稍微有点佛学知识、经常听经的居士就会有这种疑惑。如来者无所从来,亦无所去,为什么还要请佛住世呢?《华严疏钞》中,从实义和对机两个方面来解释这个问题。
我们先从实义来讲,从真如实际的义理方面,实义,我们用圆教的三谛来解释。三谛:真谛、俗谛、还有第一义谛,我们从三谛先来解释这个实义。从真谛方面来说,缘起诸法本无自性,当体即空,一切有为法都是缘起性空,所以从自性本空来说,没有佛出世和涅槃。就像《华严经》中所说:“如来不出世,亦无有涅槃。”
我们再从法界缘起的俗谛来说,大家要注意听。念念处处而出现,念念处处而入灭,这是俗谛。因为佛已经证得一切智,大悲相续,救度众生,所以念念出现;如来已证法身,遍满虚空,充塞法界,无有少许虚空无有佛身,所以处处出现。那么我们再来讲讲念念处处入灭,上面所说,遍一切处出现的佛身,从随顺法相有为法、生灭无住的观点来说,每一个念头,就是佛出现的时候,同时也是佛入灭的时候,生住异灭是同时发生,也就是说念念即生即灭,所以说念念处处而入涅槃。
我们再从法界实体的第一义谛来说。诸佛常住世间,也常住涅槃,因为寂而常照就是住世,照而常寂就是涅槃,这是法相实体的第一义谛。寂而常照就是住世,照而常寂就是涅槃,这是从实义、从三谛来解释诸佛住世以及涅槃。
那么我们再从对众生机这一个层面上来解释。由于众生的善根因缘所感,佛在菩提树下示现,出现在世间来度化众生;等佛度化众生的因缘尽了,佛就又示现在双林树下涅槃。就像《华严经•出现品》中说:“佛子,诸佛如来为令众生生欣乐故,出现于世,欲令众生生恋慕故,示现涅槃。”他住世也是为了利益众生,这是生欣乐故;然后为了众生生恋慕故而示现的涅槃。这个都是从对机来讲,这里普贤行愿请佛住世,当然这个就是从对机方面来说。从实义上来说,我们刚才讲的实义,佛身充满法界,本没有生灭与去来,就是说从佛身这个方面来说,是没有生灭的。但是从众生的机缘感应这方面来说,佛身是示现生灭的,众生的心清净,就时时见佛常住;如果众生的心垢,见佛舍寿而去。就像《出现品•涅槃章》中说:“如来常住清净法界,随众生心,示现涅槃,佛子,譬如日出,普现世间,于一切净水器中,影无不现,或一处器破,则不现影,佛子,于汝意云何,彼影不现,为日咎否,答曰,不也,但由器坏,非日有咎,佛子,如来智日,亦复如是,普现法界,无前无后,一切众生净心器中,佛无不现,心器常净,常见佛身,若心浊器破,则不得见。”这里举了一个例子来说明佛身常住。佛为我们大权示现生灭,是因为我们众生的心不清净,所以不能见佛长久住世,举这个例子我们更方便地来理解,这就对机方面来理解。
这里举的例子就是说,佛身周遍法界就像太阳普照世间,太阳普照世间如果这个水是清净的,太阳就可以在器具当中显现出来、影现出来;如果水浊,污浊的水或者器破,器破了盛不住水,那当然太阳的影子就不会出现。这就像我们禅宗的一副对联:“千江有水千江月,万里无云万里晴”就是这么一个比喻。同样,如果是众生的心清净,那这个心,这个太阳的影像就可以显像出来了,千江有水千江月嘛;如果众生的心浊,器破,那就见不到佛;如果通过修行心清净了,就能时时见佛;如果我们的业障现前,习气又上来了,就又见不到佛了。所以圭峰大师说:“心净观佛,佛则常住,为真劝请。”保持我们的清净心,佛常常影现,这是真劝请。比如智者大师,我们都知道这个公案,他在诵《法华经》读到《药王菩萨本事品》时,入法华三昧,亲见佛在灵鹫山还在讲《法华经》。由此可知,众生心清净,则见如来常住世间,这才是真正的请佛住世。
所有尽法界虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘数诸佛如来,将欲示现般涅槃者,及诸菩萨,声闻缘觉,有学无学,乃至一切诸善知识,我悉劝请莫入涅槃,经于一切佛刹极微尘数劫,为欲利乐一切众生。
这里不是劝请一尊佛两尊佛住世,也不是劝请现在佛住世,而是劝请所有尽法界虚空界十方三世佛刹微尘数佛,都要请求住世。
将欲示现般涅槃者,涅槃译为灭度,般译为入。依《唯识论》所说,涅槃分为四种,第一是自性清净涅槃,指真如自性,无始以来本自清净;有余涅槃,第二种,指诸圣人断尽烦恼,但是还有众苦所依的色身存在,所以称为有余涅槃;第三无余涅槃,指诸圣人厌苦欣寂,灰身泯智,余依也灭,所以称为无余涅槃;第四是无住涅槃,这是指诸佛以及摩诃萨,大菩萨们,虽然惑尽智圆,证真如自性,但是由于大悲不住涅槃,由于般若不住生死,尽未来际利乐有情,用而常寂,所以称为无住涅槃。由于大悲,所以要利益众生,不住涅槃;由于般若、由于大智,又不住生死,不住涅槃不住生死,这就是无住涅槃。我们刚才说的第一种自性涅槃,通于凡夫和一切圣人;第二种有余涅槃和第三种无余涅槃,是通于三乘圣人;最后一种无住涅槃,只限于大乘,是诸佛菩萨的境界。这里所说的涅槃,是指第四种无住涅槃,般涅槃就是入无住涅槃。
那么佛出现世间度化众生,无量的众生也渴望得度,为什么佛不久住世间,而要示现涅槃呢?佛在经中,曾经为我们说明佛示现涅槃的两个原因,一是佛度众生的因缘已经尽了,再久住于世,对于众生没有任何的利益。比如佛在《遗教经》中,佛在即将入灭的时候,对悲恸不已的弟子们说:“即使我再住世一劫,我们相聚的因缘也是有缘散的时候,世间没有不散的宴席。如果我久住世,对于众生来说并无益处,何况一切有缘得度的众生,无论是天上的人间的都已经得度,那些还没有得度的,还没有度化的众生,也已经为他们种下了得度的因缘。”佛教有一句话,“佛门虽广,不度无缘之人”,众生要想遇佛得度,必须要与佛有缘,否则的话,别说遇不到佛,就是遇到佛也会当面错过。
我们看当时佛在舍卫城的时候,有三分之一的人随佛修行;三分之一的人听说过佛的名字,但是没有因缘随佛修行,没有因缘嘛;还有三分之一的人,没有听说过佛的名字,就在一个舍卫城。就是能够遇到,没有因缘听过佛的名字也会当面错过的。就像东城老母,阿难见这个老母非常的可怜,就恭请佛去度化她,没想到佛来到她的身边时,这个老母始终是回避佛的。佛从东面来,她把脸转到西面;佛从上面给她示现,她把头低下;佛从地下涌出的时候,她把脸遮住,她始终不肯见佛。由于这位老母与佛无缘,佛来到她的身边,她也得不到利益。那么佛既然度化众生的因缘尽了,即使久住世间,众生也像这位东城老母一样难以得度。所谓缘熟而来缘尽而去,度众生的因缘尽了,留住世间也是徒劳无益的,这就是佛示现涅槃的第一个原因。
佛示现涅槃的另一个原因,是为了防止弟子们懈怠放逸。对于这个道理,《法华经•寿量品》中说得非常明白,佛说“如果我久住世间,那些善根薄弱的众生就会骄慢放逸,不能生起难遭之想,当然也就不肯精进修行,而懈怠放逸堕落了。”我们看看,我们回归到我们身上,想想我们现在其实也是这样。在过去寺院都建在山上,都建在偏远的地区,叫阿兰若,清净,不被世间所干扰,所以大家去学一次佛,到寺院里面去发心或者去修行,到了寺院都非常精进勇猛的,能有一次千里迢迢得来不易的机会。得来不易,然后就肯精进努力的去修行,去修种种的福报,去修种种的智慧。而现在呢,我们这一个非常小的地方就有六座寺院,最后大家都觉得得来太容易了。
过去我们都是常随佛学,天天向佛学习,现在不是这样了,现在我们要让佛向我们学习。现在我们要改制,佛法要和世间平等,现在是新社会,佛法也要向新社会看齐,现在我们都是这么一个状态了。因为什么?得来太容易了。佛法入世,记得我在讲这个行愿品的时候,前面我也讲过,佛法入世是为了出世,不是为了贪嗔痴,而是为了在世间更好的了脱生死,随缘不变,不变随缘。随缘不变的目的,不变我们的真如本性,不变我们的清净本性,不变什么?不是不变贪嗔痴。你们一看到好吃的了,就是我随缘我不变了,不变什么?你们没变的是贪嗔痴,别的什么都在改变。都是幻像,所谓随缘不变,不变的是在种种的境界当中,顺境也好逆境也好都是考验,不变我们的清净本性,随缘不变是这么一个意思。所以我们现在就是得来的太容易了,没有生起这种真信的心,没有生起珍贵之想,最后来到了寺院,反而都是随着自己的主意,随着自己的意思。达不到自己满意的,继而就是这种是非出来了,继而就是造业了。如果我们得来的不易,离我们远,我们为什么好多居士都背着包,赶着火车,跑很远的寺庙去发心去?他们都不明白这个原因,因为你路上跑得辛苦,你到那里你就会珍惜。所以佛相当的有智慧,为了让大家能生起难遭之想,佛虽然不会真的入灭,也要示现入灭。不像我们现在,为了个人的寺庙的生存,没用智慧、没用慈悲心,然后就去攀缘居士,攀缘居士攀缘到最后的目的,我们不是教化居士,甚至是在起负面的影响的。现在都是什么?开着车把居士接到寺庙,把居士供着,法师在这边念经,居士在那边检查,在那边检查看你念的好不好。念的好呢,供养个红包,撂个红包,不能说供养,丢个红包;念的不好呢,就开始是非,然后又到别的寺庙,说这个寺庙的是非。所以我们法师一定那个佛教的高贵,度化众生是必然的,但是度化众生,一定要建立在智慧利益众生的基础上,不要建立在自己的一己私利上。帮助众生一定要有智慧,需要度化众生,需要把众生接引进来,但是要善巧方便,不能攀缘。攀缘了,反而把居士的贡高我慢给增长了,就是这样的。所以师父有一句话,来的师父欢迎,走的师父相送,哪个寺院都好,哪个寺院都是佛菩萨的道场,只要你能学到东西,只要你能生起清净的心,哪里都是一样的,绝不攀任何的因缘,我们随缘去教化众生。
我们再回到经文,所以佛是为了让众生生起难遭难遇之想,这是对众生极大的负责任,这样众生就会渴仰佛恩、感恩佛恩,珍惜佛的教法,而种下深厚的善根。经中还做了一个比喻,也是《法华经》中做了一个比喻。比如有一位良医,智慧通达善治众病,他有众多的子女,有一次这个智者出门,有事去了很远的地方,他的子女们在他走了之后误把毒药给吃了。等他从远地回来之后,见到子女们的这种状态,见到子女们非常痛苦,他立刻找来草药,做好之后,对子女们说,此大良药色香味美,你们赶紧服下,可以解除痛苦。这个大良药就比喻佛法,比喻法,你们赶紧依佛法好好修行,不要再受身苦、心苦、种种的苦了。他的子女们中有不失本心的,还有善根深厚的,就把这个药吃了,病完全好了。而那些毒气深入,失其本心的,贪嗔痴重的,已经被迷失了的,却说这药不好,不肯服下。真的是这样,现在劝大家放下享受、放下欲望,你们可能是要打师父的,谁肯放下?这位良医见这些子女,由于中毒太深心皆颠倒,不肯服药,于是就用一个方便,又离家很远的地方,然后他派人回家告诉他的子女们说,你们的父亲已经死了。这些子女们听了之后非常的忧恼,心想,如果父亲还在我们就有救了,现在舍弃我们而去,远死他国,我们就再也没有依靠了,于是醒悟过来。知道父亲留下的药色香味美,马上拿来服下,病就全好了。这也就是以一个比喻,来说明我们现在末法时期的众生,佛住世的时候给我们传授的佛法,我们不肯听受,放不下颠倒、放不下欲望、放不下贪嗔痴的毒蛇,迷惑颠倒。佛用大智慧远离我们,让我们为了使珍惜想、为了使恋慕仰慕想。为了起仰慕想,让我们这些弟子们不再懈怠、能够精进修行而示现涅槃。
讲到这里可能有人就会问,既然佛度众生的因缘尽了,还会因为我们的劝请而久住世间吗?其实只要众生肯真正发起,愿请佛住世,我们一定发,愿请佛住世,佛一定会应众生机而示现住世的。《涅槃经》中世尊对阿难说:“阿难,四神足人,尚能住寿满于一劫若减一劫,如来今者有大神力,岂当不能住寿一劫若减一劫。”世尊对阿难说,有四神足的人,都可以住寿自在,若满一劫减于一劫,那如来的神力,远远大于有四神足的人。世尊这样对阿难说的意思是开可请之门,意思是劝阿难请佛住世。但是阿难默然,我们今天说他没有反应,世尊这样对阿难说了三次,阿难默然没有反应。他还是没有解悟,所以他没有请佛住世一劫若减一劫,他没有请佛住世来利益众生。为什么会出现这种状况呢?要是按正常的话,阿难的智慧,世尊的这种方便,阿难会立刻明白的。这个时候阿难被魔所迷惑了,世尊说了三次,阿难心没有开悟,就默然了。在阿难刚离开之后,魔王波旬就来到佛所,他对佛说,世尊,你现在该入涅槃了,曾经我在尼连河边劝世尊入涅槃,世尊当时悲悯众生,说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,这四部众还未具足,诸余外道还未降伏,所以还不能涅槃。现在四部众无不具足,外道也已降伏,所以世尊现在应该入涅槃了。
阿难没有请佛住世,魔王来请佛涅槃,而且这样三次劝请世尊,世尊就答应了波旬三个月以后入涅槃,魔王听了欢喜踊跃,回天宫去了。因为阿难没有及时的请佛住世,三个月以后,世尊在双林树下入涅槃,四众弟子顿失依怙。魔王他之所以请佛入灭,他是担心自己的眷属被佛度化而出三界,多一个人出三界,那么魔王的子民就会少一个。而佛弟子呢,都是希望佛能长久住世,因为佛长久住世,能够救护众生,也是我们众生的大福田。
我们今天身为佛弟子,为了利乐一切众生,一定要发起广大愿来,劝请十方三世一切诸佛莫入涅槃,长住世间。
真正修学普贤行愿,不仅要发愿请佛住世,还要劝请诸菩萨、声闻缘觉、有学无学、乃至一切诸善知识莫入涅槃。菩萨住世世间能够利益众生,声闻缘觉、有学无学,证四果阿罗汉他出三界,出三界这个时候就称为无学;有学呢,须陀洹、斯陀含、阿那含,他们还要往返人间,最后断尽见惑思惑才能出三界,所以他们称为有学。这是声闻缘觉、有学无学。虽说他们是小乘,但是他们少欲知足,已得身心解脱,应受世间供养,堪作众生的福田,能够为我们众生带来大福田。所以修持普贤行愿的佛弟子们,为了利乐一切的众生,应当请菩萨、声闻、缘觉、有学无学莫入涅槃,常住世间。
乃至一切诸善知识,这里所说的诸善知识,指的是佛、菩萨、辟支佛、声闻以及凡夫中信解大乘的人等,包括这一切的等等。现在是末法时期,佛已经入灭,我们无法请佛住世,很难,没有这个能力。我们非常的想请佛住世,但是已经非常的难了。至于菩萨、辟支佛、声闻、有学无学等善知识,虽然他们也示现在世间度化众生,但是我们的障深智浅,无从认识。即使在我们跟前示现,因为我们的业障深、欲望重、分别心重,这些菩萨、声闻缘觉站在我们跟前,我们还是用分别的心来看待他们,感觉他们和凡夫没有差别,我们也认不出这些圣人们,也没有办法请求住世。我们认不出来,我们也没有办法请他们住世。不是他们不来,佛也来示现,菩萨缘觉三乘圣人都在我们跟前,没有舍离过我们,只不过我们的分别心太重了。佛住世的时候,有一位老比丘非常仰慕佛,他就想去见佛。都说佛放金光,种种的状况,他非常仰望,他就去见佛了。到了佛的地方他一看,见到一位老比丘正在树下打坐,别人告诉他那位就是世尊,他一看,呀,和我没有两样,和我一模一样,所以这就是我们众生的分别。也许菩萨站在我们跟前,我们看到的满眼也都是菩萨的种种的不对,菩萨种种的不是,因为我们没有用这种清净心去看问题,而是用的分别心。我们不能认识,所以也就没有办法请求圣人们住世。我们现在能做到的,就是劝请现在,还正在世间弘法利生的善知识们不入涅槃,来度化众生。
作为能让众生依止和亲近的善知识,不是因为他的信众多名气大,也不是因为他能敲会念,更不是因为他的手段圆滑,而是要具足以下的十种功德。第一、就是要持戒精严;第二、要有定,能依正知正见对治烦恼的散乱;第三、要有智慧,这里所说,由持戒精严而生定,由定而开无漏妙慧;第四、要多闻,对于三藏经论广学多闻,讲经的时候能广征博引;第五、具有甚深通达空性的智慧,也就是能够通达无我真理,具有般若智慧。如果能够证得空性的真理是最好了,如果不能证悟,至少也要通达空性的道理;第六、是善知识的德行要胜过弟子,就是我们常说的要以德服人,身教胜于言教,要解行并进的。这以上六种,是善知识成就自利的德相,自利之德相;下面还有四种,它是摄受众生应有的德相。
第七、要善于说法,善知识说法要对机,要因财施教,因众生的机。如果不能善巧方便说法,弟子们是不容易受益的。佛住世的时候有两个出家人,他们是依止舍利弗学法,依止舍利弗来修学佛法的,就是舍利弗的弟子。修学了很久,两个人也没有什么多大的进步,后来就遇到佛,他们问佛,我们修学了好长的时间,为什么还没有进步呢?佛就问他们出家前是干什么的,他们是做什么职业的,这两个人一个说是打铁的,一个说是洗衣服的。佛就问,那么舍利弗教给你们怎么修呢?打铁的说,师父教我修不净观;洗衣服的说,尊者教我修数息观。佛就说了,你们两个人调换一下,洗衣服的修不净观,打铁的来修数息观,这两个人照着佛说的去做,没过多久都证了阿罗汉果了。为什么这么快速呢?因为佛教的他们的方法,正好对应了他们生活当中的一些习惯。你看打铁的,他是一锤一锤的打,数息也是这样,一进一出、一进一出,正好把他在家打铁的习惯完全用上了,这样他的习惯和他的修行方法相对应,很快就入定了。再看那个洗衣服的,他会把衣服上的脏物反观到人的身体的脏,做一个联想,这样不净观很快就容易成就了。这就说明说法要对机,如果不对机,方法再好也不会受益。第八是悲心,也就是作为善知识,讲经说法或者做其他的佛教事业,不要为了个人的名利,要纯粹为了众生的离苦得乐,要有悲心。这个悲心是非常重要的,否则的话,动机不纯,贪图名闻利养,这就会为自己种下了恶因,将来是要堕三恶道受苦的。第九就是精进,弘法利生的事业一定要勇猛精进。遇到阻力的时候,一定不要打退堂鼓,一定要坚定信心,更加努力的精进修行来弘法利生。第十、厌离,讲经说法的事业,时间长了不要心生厌倦,不能因为有障碍、众生难度就心生厌倦了。只要能够利益众生,自己再苦再累,都是从中可以得到快乐的,助人为乐,因为众生的得度,而有这种责任感和使命感;我们再说到佛法里面,僧佛一体,自他不二,这样就更圆满了。所以再累也不可以生起厌离说法的心,也就是说,再累也不会放弃这个事业。做一个真正的大善知识要具足以上十种德相。
可是末法时期,全德的善知识真的是难求难遇的,但是修学佛法又绝对离不开善知识的引导。世尊以亲近善士、听闻正法、如理思惟、法随法行作为学佛人入圣流必备的四大条件,这四大条件,其中亲近善士居于首位。在《优婆塞经》中,佛指出发心学佛的五件要事:“善男子,发菩提心有五事,一者亲近善友,二者断恚心,三者随师教诲,四者生怜悯心,五者勤修精进。”这里也是以亲近善知识为首要。
可以说学佛的人不论增长一分功德,或者是损减一分过失,都是由善知识的教导而来的,所以说亲近善知识、请善知识住世是一件很重要的事情。
现在是末法时期,众生的根机漏劣、障深慧浅,感不到十德具足的善知识,所以不要看善知识的过失,是因为我们的业力深厚感不来。你的业力,你的智慧深根机好,我们感得的是佛、佛来住世;现在我们的善根太浅薄,能感来善知识这都是非常好的了。我们因为自己的障深,感不得具足的善知识,但是要修学佛法,没有善知识的引导很容易误入歧途。所以没有善知识是不行的,没有善知识的引导真的很麻烦的。我们说净土宗的三资粮信、愿、行,信愿大家都能好理解,信极乐世界、愿生净土,这个行没有善知识的引导,我们认为就是多修善法、多做善事。其实这里的行不是这个行,这里的行是念佛,是称名号,六字洪名,称念六字洪名为行。这个一声名号万德具足,这是善中之善、福中之福,一定不要忘了。所以没有善知识的教导,我们会落入我们的意识心,认为这个行我就去多做一些修桥补路的善事,这个行叫助行,不是《弥陀经》当中所说的行。我们以助行来帮助我们的慈悲心,长养慈悲心,长养慈悲心更好的生起信愿行,信极乐世界、愿往生,信愿行,这就是发菩提心。所以我们一定要有善知识的教导,没有善知识我们就容易在错误的道路上越走越远。经上说,若有八分之一功德也可亲近,所以即使是有少分功德的善知识,只要他具足正知正见,在佛法的解行上,他能有一分超过自己,我们也不妨去如法的亲近。末法时期,能遇到正知正见的善知识也是很难的,如果真的遇到了,说明你真的有善根,一定要如法亲近,因为不如法亲近善知识就不能受益。
怎样才是如法亲近善知识呢?就是要多观察善知识的功德,不要去观察善知识的过失。你平时注意我们是以善知识的长处而修学,这样我们是学善知识的长处,这样虽然是少分功德的善知识,你也可以得到法益。反之,如果是专门注意善知识的缺点,这样的话,用分别心来看,不用清净心去对待善知识的话,那这样善知识虽然、即使具足这十种德相,但是因为你是带着分别心,我们社会上说带着有色眼镜去看,你也得不到利益。所以我们一定要会修学,别人的一点点的优点我们都把他学过来。
所以大乘经中说到亲近善知识,让我们对善知识作佛想。我们前面讲过,文殊菩萨教导善财去五十三参,在五十三参前,文殊菩萨教导善财童子,对善知识不要生疲厌心,不要生厌离心,对善知识的教诲要生起恭敬心,对善知识的善巧方便不要有过失的想,于善知识善巧方便,不要有这种过失的想法的。这里说,我们对善知识要作佛想。只有对善知识诚心诚意,恭恭敬敬,我们才能常常增长善法的功德,得到殊胜的法益。当然为了我们自身和利益众生,我们要请善知识住世,劝善知识度化有情众生。这个不是等到善知识躺在床上,即将圆寂了的时候你再苦苦的哀求,不是这样的,是在平时就要对善知识生起恭敬心,尽自己的力量去护持善知识。比如衣服、饮食、卧具,还有疾病的及时治疗,让善知识的精神饱满、身体健康才能更好的去度化众生。
我们总结一下这段经文,普贤菩萨为了利益一切众生、让众生能有机会见佛闻法、供养三乘圣众、或者能有机会亲近善知识而发愿劝请诸佛菩萨、声闻缘觉、乃至一切诸善知识莫入涅槃,经于一切佛刹微尘数劫,弘扬佛法利益众生。下面是总结请佛住世之行愿无有穷尽。
如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此劝请无有穷尽,念念相续,无有间断,身语意业,无有疲厌。
即使虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,普贤菩萨请佛住世的弘愿也无有穷尽,而且念念相续无有间断,身语意业无有疲厌。
好,谢谢大家。



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