此大自在非幸福财富所能比拟

2019-2-15 13:55 [复制链接] 255 16



三界六道的变化,像秋天的云一样变幻无常;众生的生死,像舞台上的表演一样短暂;众生的苦乐,像流水一样流转不息……惟其变化无常,所以人生有生、老、病、死;世界有成、住、坏、空。《金刚经》云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”


可我们为何视而不见呢?“不知庐山真面目,只缘身在此山中!”,世界唯心所现,我们对世界的执着越深刻、思虑越细腻深邃,就越只能见到自己所执着的现象,难以察觉到世界无常变化的本质。


站在欲望情感的角度,你的一生很漫长。欲望迷失了你的眼睛,情感牵绊着你的理性。短视的你只能看到眼前利益,从而陷入斤斤计较,庸庸碌碌的生活中。优柔寡断瞻前顾后患得患失,从而陷入自怨自哀,孤芳自赏顾影自怜。

        丰富多彩的生活,柴米油盐的平淡,喜怒哀乐的循环,消耗着生命,稀释着希望。在无目标的闲散中,生命被无意义的消耗,我们的人生几乎可以一眼望到头。人生之所以漫长,是因为,你被生活所“习惯了”,你已经成为了生活的一部分。你的性格,爱好,思想,脾气,品行,乃至你的职业,收入,亲友,地位。都成为了组成生活的一部分,你将“自我”体验,延展到生活状态的表现中。却因为生活中,自我的标签与表现,彻底迷失了自己。在自我中,迷失了自己,就是凡夫。

       站在理性觉察的角度,你的一生很短暂。理性破除着欲望的愚昧,觉察唤醒了内心的纯灵。理性思维生活与世界的你,不再被世界名相牵引,不再被生活体验沉迷。习惯于觉察身心的你,觉察在自我身心中,熠熠生辉烛光独照。觉察是清澈的,明了的,主动的,专注的,清纯的,静止的。

        犹如我们在一块白布上,仔细甄别一点点墨迹。看到心灵善恶交织,观察情绪起伏跌宕,觉察思维念头生灭。于内心善恶中,选择善良宽恕;在情绪起伏中,选择平静容纳;在意识观念中,选择纯洁净化。久而久之,内心深处的觉察,就会随着意识的净化,情绪的安宁,心灵纯洁度的增长。而在身心意识之中,形成镜面一样的“觉照”体。

       当觉察者已经在自我之中,时时刻刻觉照自我的心心念念。觉察者,就失去了主观性,而形成了被动的,纯澈清醒的“觉照体”。这个时候,你会知道,自我原来不是“我”。而“我”,是失去自我后,落落无染的“清澈”。此刻的你,不再是组成生活的因素与体验,当然也不会,被世俗欲望情感,与观念意识所禁锢。

        滚滚红尘中淡然处之,恩怨情仇中浅尝辄止,功名利禄中静默自守,喜怒哀乐里无所牵绊。人生对于你,短暂犹如瞬息间,心灵不随业尘生灭,六根清净六尘不惑。生与死,自我与世界,宛若心中一瞬幻影,幻影熄灭明心不动。


        当被动的“觉照体”,成为了你“自己”,自己之中,却完整的失去了,人类身心意识“自我感知”。一切有意识的,主观性的,意识思想与情感愿望,都在被动的“觉照体”中,如雪花消散于阳光中。觉照体的纯澈清醒,犹如阳光穿透云层般,由内而外普照身心内在。纯光无杂,光中无色。

        觉照体本身的清澈,随着身语意,心愿思维的消散,而消散了光芒与纯洁。此刻,那觉照人类身心“自我”的,纯明的清醒,就会像光芒隐退入虚空般。在不可触及的,觉知明晰中,分解消散。明性无挂,觉性无生,空性不动。

        我非我眼,我非我耳,我非我身,我非我意,我非属我心。我非声音,我非景象,我非气味,我非大地,我亦非天空。我非存在,亦非不存在,存在不能使我生,不存在无法令我死。生死无法触及于我,我不依赖生死而“临在”,也不依赖元素而“周遍”。我是不可言说的“清净”。我是“不可思议”的完整。我是无路可达的“充满”。

        此刻,你的一生,就是当下。当下,却蕴含着你,今生今世,来生来世,永生永世,生生世世……过去即未来,未来即过去,过去未来即当下。而你却是,当下不可触及,当下不可沾染,当下不可阻碍。“临在”当下却包藏当下,乃至包藏过去未来,容纳十方三世的“大自在”。

        你的一生,生生世世,亿万万劫,就在当下,遍照无漏,普照无余。瞬息刹那,沧海桑田,苍穹宇宙,一瞥所现,清净圆满,生死无挂。


       人世间,是是非非,恩恩怨怨,对对错错,生生死死。如电光火石般,毫无意义;就如你生生世世,那些无意义的生死一样。向正确的内心,寻找生命的意义。何为正确?——清醒离幻。


离幻,即觉!


在佛陀的时代,佛陀经常强调无常感的重要,并常引用「四种马」来譬喻众生感觉「无常」程度的不同。


第一种是「良马」,所谓「良马见鞭影而跑」。这种马很聪明,看到主人的马鞭,就知道要跑,不可以再慢吞吞的走了。



第二种是「好马」,虽然没有像良马那么聪明,可是主人的马鞭碰到它尾巴的毛端,它就知道要跑。


第三种是「庸马」,这种马就比较迟钝了,必须等到马鞭打在身上觉得痛了,才吓到、晓得要跑。


第四种是「驽马」,这种马最迟钝,马鞭打在身上痛入骨髓,才晓得要跑。


这四种马譬喻四种对「无常」不同程度感觉的人。


第一种人,他看到花开花落,就体会到人生的无常,看到火葬场烧死尸的浓烟,就感觉到生死事大,就会去思惟「人,生从何来?死往何去?」这种人在佛门是根器比较敏锐的,只要看花朵开了,虽然生命非常灿烂,可是经过一段时间,花朵枯萎了、凋零了、掉落了,他当下就感觉自己跟花朵一样。


第二种人,他看到送葬的人群、或是棺木、灵车经过,就体会总有一天自己也会这样,所以引起学佛修行的心。


第三种人,必须让他看到自己的邻居或朋友的死亡,或者参加了朋友的葬礼,才体会到总有一天也会轮到自己,因此想到非修行不可了。


第四种人,必须等自己最亲近、最关心、疼爱的人,譬如自己的父亲、母亲或兄弟死去了,他才会警觉到自己不久也会像他们那样。如果连亲人死亡,也没有深切的感受,直到自己年纪衰老,重病在身,才感觉无常,这是比较迟钝的人。若是连自己老病来临,也不觉得无常已经迫在眉睫,那真的是毫无无常感的人。


修行者当知权倾天下的帝王,与碌碌无为的草民,面对死亡时是平等的,犹如巨海洪涛与泡沫是绝对平等。富甲天下的权贵,与蝇营狗苟的百姓,在死神面前一视同仁,犹如微尘泥土与巍峨雕塑毫无差别。


然而世间中有一种人,是超越生死、游戏轮回的,比如释迦牟尼佛,达摩祖师,六祖慧能,龙树大师。这些圣贤实证了生命宇宙的根本实相,心安住于实相中,不离生死而性清净,不舍轮回而证涅槃。



修行者应当以历代祖师的成就,作为生命唯一的方向。绝对信仰,纯粹灵魂,安守本心,自证圣智。


除了究竟了义的佛法,纯粹绝对的信仰,纯净无私的心灵,在无常迅速的生命历程中,实证如来究竟义,行者别无所求。





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