佛教每日谈

置顶 精华 2013-9-23 21:51     [复制链接] 20192 507

本帖最后由 禾诚 于 2013-9-24 16:15 编辑

         佛教的问题,修行的问题,很多时候是我们每天都要去想去做的事情。
      心中有法的时候,那么遇见一件事,自然就会用法的理念去考虑问题。一天的时间,从早起到晚睡,我们会碰到许许多多的事情。比如掀被,比如穿衣,比如赖床,比如刷牙洗脸,比如上班学习,比如吃饭,比如上网看电视……如此等等,我们的起心动念,每时每刻都在想什么?
      就拿个吃饭来说,社会上有社会上的礼仪。吃饭的讲究多了去,那么我们学佛的人,吃饭前要先供养。供养三宝,饭还在那里,佛也没看见来吃,僧也没有来,法更不会吃了。那是培养自己的一种恭敬心,一种舍心,去除自己的贪心。光是一个供养偈,便是种种胜妙的修行方法。如果会观想,那么修为会更加殊胜。吃饭如果不专注,有时候夹个东西都会掉下来,吃着饭也会哼出歌来。社会习气多了,便不招人喜欢。所以,修行会修的人很简单,不会修的人觉得很苦恼。佛教看似很简单其实也很简单,佛教高深也确实很深奥。看你是怎么样一个角度,一个心态去认识。佛教就是观念问题。
      一直很想为佛教做点自己力所能及的事情,但是过去几年一直苦于自己没有时间。如今时间也不多,但是毕竟自己可以有一个安静下来的时间。所以希望每天,我们都能讲一些佛教的知识性问题。用我们的辩知,去认识真正的佛教,这才是我想做的事情。
      这几年,我也基本上和外面的佛教寺院、所谓的各位师兄们,如此等等,接触不多。为什么呢,因为很多事情不是我所喜欢的。出家人的事,我们在家居士管不了,对与错,心知肚明,但是改变不了。只能慢慢来,其实出家人也是居士的出家,如果在家居士都能够明法,那么出家师父也会更清净。以前看到一位师父左右,女居士各搀其手。我们都知道受八关斋戒时男女都不得碰体,何况是出家师父。那么居士们不懂,她们是好心。其实师父也不年长,四五十岁,似乎就需要别人来搀扶才能走路。而居士们由于不懂法,犯了错还不知道,自己还很高兴,我今天亲近师父了,很高兴。所以我们要把居士的错误观念转变过来,那么佛门也会变得清净。居士是佛教的外护,外护出差,内护难保。
         在家人的观念自然很容易沾染世俗习气。现在学佛的年轻人很多,本来就是一件很好的事情。但是年轻人学佛都在干嘛呢?吃素、放生、念佛。汉地的佛教,似乎主要也就这三件事。这三件可都是好事。现在的肉类,很多都是饲料喂养的家禽家畜,激素类抗生素类比较滥用。那么我们吃了,对健康就很不利,所以吃点素食是不错的。农药问题可以多泡泡水多清洗,总比激素啥的好。主要也是心态,现代人的生活不缺营养,以前说素食缺营养,其实不然。放生者长寿,多放生心生欢喜,当然从心理问题来说就是很好的影响力。念佛,看怎么个念法。想去西方极乐世界的,念“南无阿弥陀佛”,南无是归敬礼拜顶礼诸意,光念“阿弥陀佛”是何意呢?很多人嘴上不离“阿弥陀佛”,久而久之形成了习惯,打个招呼也是阿弥陀佛,实则是对佛号很不恭敬的。往生西方极乐世界的要求,如果我们仅按净土三经来看,就很明显了。《阿弥陀经》里说临命终时,一心不乱,《观无量寿经》里说道十六观境,《无量寿经》四十八愿说道有两种人不能去,因为罪孽深重。特别是“唯除谤法”。那么我们平时有没有谤法的行径呢?不懂法的人,做了还不知道自己做了。佛问阿难,一个人往前走到火坑,这个人会怎样?阿难说会烧死。那么佛又问阿难,如果一个瞎子往前走到火坑呢?阿难说瞎子也会被烧死啊。所以不管我们懂不懂我们是否谤法,只要我们做了,这样的罪孽都是很深重的。所以,拿现在的话来说,我们念佛也要科学念佛,要按照佛的要求去做,这样往生西方极乐世界才会有希望。
  


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发表于 2013-9-24 16:57:41 | 显示全部楼层
        佛法的问题,讲法有很多种。所以很多人在研究或者学习佛法的时候,很容易被迷惑。
    比如说救度。现在报纸上有很多报道,看见小孩落水了,奋不顾身跳下水去营救,结果自己水性也不好,小孩没救上,自己也牺牲了。这样的人该不该赞扬?从道德意义上来说,这样的人是值得称赞的;从社会意义上来说值得商榷;从佛法意义上来说,救人也需要智慧。如果自己不能救是否可以考虑其他方法呢,单味的献身,这样做就不能提倡。所以佛法是辩证法。辩证法的意义就在于看问题要全面看。我们看一个茶壶,从外在看,这是一个陶瓷杯。外形是一个茶壶。那么我们知道这个茶壶可以用来沏茶。可是内在呢?我们无法看清楚,我们并不能完全知道,要打开了茶壶盖往里看,才知道这是一壶龙井,这是好茶。也有可能茶叶已经泡了很多天,已经馊掉了,内质已经变坏了。所以看东西,看问题要全面看。
    学习佛法也是这样。由此在佛经中经常出现的句子就是“谛听谛听,善思维之”,谛听就是仔细听,善思维之就是要我们好好思考整个事情,这个法的全面性整体性。很多人念了一辈子的《阿弥陀经》,一辈子的《金刚经》,或者其他很多经典。但是很多人都没有这样的提问:为什么在《金刚经》中有一段文:尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。而在其他经典中就没有这段文,如《药师经》中就是:一时薄伽梵,游化诸国,至广严城,住乐音树下……善于思考的人就会提问,为什么会有不同呢?按照我们传承师的讲解,经文中的很多东西都是表法,托钵乞食是表培福。因为佛要讲《般若经》了,一般人如果福报不够很容易有魔患。经文中讲的魔事如听法中有阻碍,或者听了感觉不舒服,反感,甚至于听了癫狂不安,如此等等,皆为魔事。为了避免魔障,那么我们应该要做几件事情。忏悔,培福,培养恭敬心。洗足,在经文中的表法意义就是忏悔。因为《般若经》是了义经,法义深奥,所以要做前加行。当然其他经典也各自有自己的经文含义。所以我们在学习佛法的过程中,不能依文解经,如果依文解经,按照佛说就是魔说。这就是佛教四依法的其中之一。
    我们全面看问题,就要有如法的善知识引导。如果做师父的自己也不懂,那么教出来的学生又怎么会明白呢。中国汉地的佛教很多年来不注重传承,不注重教理。很多老一辈又相继离世,在佛教的修学上就很容易产生空缺。
    所以我认为我们学佛的人,不管过去怎样未来怎样,在学佛的过程中应该多多思考。佛陀在《阿含经》中对弟子们说,你们要像锻造黄金一样去认识佛教。反复思维反复辩证,那么这样的信仰就是正信,这样的信仰才不会轻易被人击垮。我们凡夫是肯定有怀疑心的,八地菩萨才是不动地。我们可以去怀疑佛法,因为佛陀也允许我们去怀疑,去比较。这是我们获取知识和佛法正见的途径,这样的方法称为“比量”。外道与佛教的差别,通过对比通过实践,有了比较才会发现差距。这样建立起来的信心才是坚固的。
发表于 2013-9-24 18:59:30 来自手机 | 显示全部楼层
师兄真有心。这十多年下来有时忽然发现人生其实就在一念之间。
发表于 2013-9-25 21:35:11 | 显示全部楼层
青蛙 发表于 2013-9-24 18:59
师兄真有心。这十多年下来有时忽然发现人生其实就在一念之间。

是的,观念不转变,学佛也枉然,呵呵
发表于 2013-9-25 22:12:19 | 显示全部楼层
             这几天因为工作的干系收了一些现金。在交给财务的时候,会计跟我说去银行存款发现一张假钞,幸亏认识银行的人才没被没收。
        这个问题听了总是让人感觉很不舒服,心里的不舒服。原因种种,出现假钞,总是损失的是自己。那么赚钱本身就是很辛苦,所以说不心疼是假的。有时候去庙里供养几百几千倒没啥想法,但是这一百就会很心疼。同事说,你么就去买买菜啥的用掉算了。我想这种事情本身就是一件非常不好的事情,既然自己有了这样的事情,那么又何必要去再害别人呢?
        所以在生活中,每时每刻都是修行。
        修行如何修呢,我们说起心动念。世间上的人,起心动念无非就是贪嗔痴疑慢等等的烦恼。青蛙师兄说,有时候感觉人生就在一念间,这句话是非常有道理的。经常开车的人都知道,有时候小事故的产生都在于一念之差。前面绿灯在闪,开车的人觉得应该可以过,于是一脚油门。可是另外道路上的电瓶车也认为那边是快红灯了,于是也是拉了一下助力器。于是碰擦事故就发生了……两个人都是一念之差。以前法师讲法的时候说:佛与魔的差别到底在哪里?其实也就一板之隔,这一板之隔,就是一念之差。当恶念升起的时候,别人一句话点醒了他,他明白了是非,恶念顿时息下善念升起,这就是觉悟;佛教讲缘起性空,外道说有,也是一念之差。
        所以我们一直都说,佛法不离世间法,实际就是不离世间觉。当我们在日常生活之中明白了是与非的界限,能够弃恶扬善,如法修行,这就是增上生。当我们彻底断除烦恼,发心自利利他,自觉觉他,圆满成佛,这便是决定胜。
        而生活中的我们,其实有时候的心非常粗相。人为什么会发生错误呢?除了主观因素之外,很多时候都是粗心不在意所致。比如我们在寺院里可以看到很多长生牌位或者往生牌位放在佛像面前。从放置牌位的人来说,是为生者求长寿健康,为去着求往生净土。这种心愿来说是好的,可是缺乏智慧啊,他没有想到放置以后会出现什么问题。当然出现这种问题跟寺院也有关系,但是如果有人懂法他就会提出来啊:我去寺院顶礼佛像,可是这些牌位放置在佛像前面,到底我们顶礼佛像呢,还是顶礼牌位呢?所以这样放置牌位是很不如法的。为了贪就世间的名利,做出种种损害佛教的事情,这样的过失就很大。而在我们的佛教生活当中,种种不如法的行为还很多很多,那么我们又如何去鉴别和判断呢?


发表于 2013-9-26 17:55:39 | 显示全部楼层
       我记得在五台山的时候,有一次碰到一位佛协的师父。于是我问他对于任杰老师有何看法。他说任老师啊,很不错啊,只是……这一只是,便否认了前面所有的不错。我问他看法,是因为我当时对任老师并不熟悉,也不认识。但是每晚寺庙定时都要听法,那么当时放的就是任老师的讲法录音。所以我很想知道,这位任老师到底是什么样的一位老师。  
    也就是一念之差,如果我当时听信了那位出家师父的话,那么必然会对任老师失去信心,于是我便很容易失去一位善知识的引导。所但是那位师父说归说,我也并未放在心上。因为当时每天的听法让我感觉听得真叫津津有味!刚开始听的时候很不习惯任老师的四川口音,但是旁边的出家师父却说:很好懂啊,其实任老师的口音已经很普通化了。时间久了以后,真的就很容易懂了,记笔记也记得多了。
    最早听的就是《宗派建立宝蔓论》,宝无畏王大师著,任杰老师翻译。然后就是听《观修三宝功德》,这些讲法录音其实都是播放了很多遍了,可是听法的时候,寂度老和尚都是很早地搭衣下座听法。这是真正的依法不以人,因为任老师讲的是完全按照清净法流传承延续下来的正法,所以对法的恭敬心可见一斑。
    那么我们在学修的过程中,自然也明白了宗派之间的正理,内道与外道之间的差别,内道四宗之间的相互联系和不同处。以及用什么样的一种观念去理解去辨别。所以我建议我们的初学者也可以去学习这样一些论著。汉地也有法尊法师翻译整理的《四宗要义》,这以前是作为中国佛学院教材使用过的,我貌似记得观空法师也曾讲解过。听法的过程,很艰难。语言问题,佛学基础问题,理解能力等等都是问题。需要时间,听第一遍不懂,第二第三遍就有点长进了。学法听法就是这样,有了一份坚持,就有一份收获。
    我们以后有机会也可以系统地去整理和讲解一些这方面的论著、译著。佛教如果仅仅是简单的六字就可以包容一切的话,那么佛陀也不需要说法四十九年。说法四十九年就是为了适应不同根器的众生。南无阿弥陀佛可以包含佛教一切法,但是这个包含,要看我们众生怎么理解,又能理解多少。
    常言道:一分耕耘,一分收获。这是世间上人都能明白的道理。
发表于 2013-9-27 22:11:16 | 显示全部楼层
        戒定慧,三足一鼎,缺一不可。
     佛教,无论大乘、小乘、金刚乘,都离不开戒定慧。戒定慧是基础,也是贯穿。
     有人说五乘,其实佛教只有三乘,或者一乘说,什么时候出现五乘有待考证,反正是很早了。一乘说,即佛乘,我们学佛的目的是为了众生皆成佛这是大乘的说法。三乘,就是声闻、圆觉、菩萨三乘。汉地加人乘和天乘,称为“五乘”。这五乘之说是有问题的。佛教讲的乘,就是到达彼岸的工具,方法。《法华经》里面以羊车、鹿车、牛车喻三乘,以究竟一乘为根本。所以说人天乘之说是不符合佛教意义的。人天可以称之为人天法,这是善道,不是究竟道,所以不能称为乘。
     佛教有法相。过去把唯识宗称之为法相宗,又有人误认为只有学唯识的人才学法相。其实不然,学佛的人都应该学习法相,这就是理论基础。佛教的法相非常细致严格,一字一毫不能有错。那么为什么要如此细分呢?
     我们都知道,佛教有定学,这个定学就是戒定慧的定。一般来说称之为禅定。要非常注意的的是,这个禅定,不是禅宗的那个禅。禅是禅那简称,意为静虑。定就是止观,很多人也修定,特别是外道也修禅定,但是佛教的禅定与外道的禅定差别很大。
     比如佛教有数息观,道教也有吐纳法,从表象来看这两者有相似之处。我们不说道教的“抄袭”,但从发心和修法来说,佛教与道教的修法就很不相同,佛教在修习时非常讲究发心与回向,还有要随时变观,以免落执,如此等等。佛教的定就是止观,天台宗也讲止观,和我们讲的止观大同小异。止就是止住妄念,观是运用观想的方法引申正念,觉念。
     无论汉传、藏传还是南传佛教,都有止观定的内容。所以不要单单以为禅定是藏传佛教修行者所特别注重的。在《菩提道次第广论》中后面就有毗钵舍那和奢摩他,其实讲的就是止观问题。我们初禅离生喜乐地到灭尽定,每一个修法观法都是细微入致的。如果我们没有非常稳固的理论基础,那么在禅修中那么微细的辨析我们又怎么分辨呢?初禅生喜,那种得定的守候拿个比喻来说,好像守候在鼠洞前的猫,看到老鼠的头突然冒出来了的那种等待许久而等来的猎物,那种欢喜心。可是我们佛教又不能执着于那种得定的喜,所以连那种喜都要舍。没有坚固的理论基础,修定就容易出障碍,这就是外道为什么有走火入魔,而佛教没有走火入魔之说的关键。
发表于 2013-9-28 21:40:13 | 显示全部楼层
        前几天陪同单位同事去市社会福利院看望她的母亲。她母亲多年前因为车祸而成为创伤性老年痴呆症患者。
     社会福利总院已经搬迁到了新的地址,环境也很不错。在福利院的医院里,我见到了那些卧病在床的老年病患者。基本上那些人都靠营养管维持生命。亲属呼唤他们,他们都听不懂,或许也只是有一丝的模糊意识。我去的时候,正巧那些护工在帮他们更换尿不湿。看着这些有着呼吸的老人,却不能行动,或者根本就像活死人一样的病人,心中不免感慨万千。人,在活着健康的时候,那是多么地幸福!
     佛教观无常。外道说有常,或者说断灭空,人死以后什么也没有了,人死如灯灭。佛教不这么说,因为佛教是辩证的。佛教说无常,没有一成不变的物体。佛教微观和宏观是一起看的。
     我们常常沉浸于世俗的快乐,因为我们在世俗中感觉痛苦。特别是现在城市的生活、工作、学习,每个人都觉得压力很大。那么要减压,人们就想出很多减压的办法,比如出去旅游啊,健身啊,娱乐活动种种。我们佛教称这个叫做寻欢作乐,这样的快乐是寻找而来的,并不是真正的快乐,因为这样的快乐随时会因为其他各种因素而改变。如果我们能够时时观无常,那么对于身边的一切都会看淡了。
     我们为什么会感到压力大呢?那是因为我们自身的烦恼在不断增强,贪欲及各种烦恼随时在身边泛滥。众生又有执着性,抓住不放。即便是手里的一串念珠,用得久了散了,也会心痛很久很久。日常生活中的物品更舍不得放弃。这样的执着心会让我们身心受苦。而观无常就是让我们要学会放弃学会舍得。
发表于 2013-9-29 17:49:58 | 显示全部楼层
       以前陪驾,我总是说:开车的人体现的就是人品问题。很多时候,一个绿灯跳闪,开车的人一脚油门就过去了;有的人则是畏畏缩缩,想进又不敢进,好,你这么犹豫,后面开车的人不知道啥情况,猛一点的就追尾撞上来了;还有的人心态很好,还有几秒,我等就等吧,没必要那么赶急。开车的人心态很重要,本身学了车但还是不敢开,这样的人便永远开不好车。克服了自己的畏惧心理,才能做好任何事。开车,驾驭的不是自己身体的某些部位,是需要和外界接触和融通的。你在马路上,别人也在马路上,那么我们考虑的就不仅仅是自己了。
     说的是开车,其实世间上哪件事不都是这样呢?也就两个字“用心”。很多人都会不服气,我是很用心在做每一件事啊,我也很努力啊。其实我们自己去观察自己的内心。以前任杰老师讲法的时候就说,其实我们都没有在用心做每一件事。打斜岔的事很多。你比如我们吃饭,吃饭就应该很专注地吃饭,但是大多数人吃饭的时候并没有那么专注。吃饭的时候说话聊天,也有想着工作的事,也就看电视的,唱歌的,等等;又如我们走路,走路就很专注地走路啊,脑子里还是会东想西想,现在有手机通讯数码设备,那么耳朵里放个耳机,边走边听音乐,好像很潇洒的样子。都没有专注地做每一件事。经文中说佛无时不在定中,那么要有定,必然要先专注吧。
     所以说我们学佛修行,到底是修什么?以前在寺院里,我问那些修了好多年的比丘师父:师父啊,您认为什么是修行呢?他一时被我问得答不上来。禅宗有句话叫做吃饭睡觉都是修行。其实就是这个意思,可是禅宗需要你自己去参话头,吃饭睡觉怎么修呢,就是观心,观察自己的内心。
     佛教讲的观,有两种方面,一种是外在的,一种是内在的。外在的就是宏观世界,看宇宙万物,起起伏伏,万千变化;内在就是观察自己的内心。那么我们观,是用什么来观呢?用眼睛?那么瞎子就不能修行了么。观,是用我们的智慧去观。佛教中常说的智慧一般以五智来表述,以五方佛来代表。五智中我们凡夫最切入的就是妙观察智,以善妙观察来体会生活。
     在汉地讲佛法的时候,一般笼统称作“智慧”,这有可能和翻译有关系,因为佛法的深奥所以很多法师干脆就以般若为智慧的翻译。般若就是智慧,那么般若到底是怎样的智慧呢?藏传佛教中对智慧有极为详细的区分,这里讲的般若智慧,藏译理智,也就是观察智,通过观察思维得到的智慧。
     所以说佛法不离世间法,其实的意思就是说通过对世间法的观察而感悟,所以更确切地说,佛法不离世间觉。当你看到好的坏的,要学会区分,区分的过程需要思维,善思惟,仔细思维,反复思考,还要通过禅定的力量去观察更细微的内心世界,这样的修行才更富实效。
发表于 2013-9-30 21:54:30 | 显示全部楼层
        习气,佛教讲粗相为烦恼,细相就是习气。
     习气这个问题,在我们生活中处处可见。初学佛时,我们学习讨论什么是习气。研究了半天没有一个所以然。我们要断除的是世俗习气。习气由习惯势力而来,世俗的习气和修行的习气都是熏习而来。
     什么叫熏习呢?大家都知道厨房的油烟,刚搬家装修好的时候,厨房的墙面是光洁如鲜,非常干净。用了几天也看不出有什么问题,但是如果我们用手去摸摸的话,可以摸到有些油腻的墙面。再过几个月,油腻加重了,我们可以看得到墙面的油渍。用了几年,整个墙面都是黑乎乎的油烟,怎么洗也很难洗干净了。这个就是熏习。熏习需要一个过程,习气的形成就是一个过程。
     比如现在人的口味都比较偏重,喜欢吃咸的,辣的。以前江南地区口味都是偏淡的,很清淡,讲究原汁原味,很少加调味品。那么现在川味菜湘味菜风靡全国,到处都有湘菜馆川菜馆。我们这有家非常著名的川味馆,据老板说刚开的时候很少有人光顾,这边人都吃不惯,不习惯吃辣。但是慢慢吃的人越来越多,生意也越来越红火。老板说,其实辣味经常吃也会上瘾,越吃越有味。这个就是一种习惯的改变。
     很多人喜欢念佛,手里拿个念珠,一有空就念,这也会形成念佛的习气。那么这是一种好的习气,按正确的念佛方法就能得到很好的利益。以前在五台山的时候,看到很多人手上都捏着一串佛珠,不是念佛就是念咒。因为当时社会上很少看到有人会拿着念珠,觉得很爽心悦目。当然现在很多人把念珠当做装饰品绕在手腕上,也就不奇怪了。佛弟子的良好习气就需要不断熏习,不断培养。
     很多人说我都信佛信了很多年了,有的十几年,有的几十年。修行成就的固然有,我们可以看到太多的人信佛也虔诚,但是烦恼也很多。贪嗔痴的泛滥,导致现在学佛的人也随着世俗的烦恼转。这和社会的大环境固然有关,也和自身的修为不坚定有关。佛法的理论基础不踏实,信心不坚定,再加外在环境的影响,很容易改变我们的初发心。
     所以一种好的习气的养成,需要一个修行的好的氛围。大众的力量不可思议。每天的诵经,修定,听法,这样好的环境一定可以培养我们良好的修为。所以我也更希望大家发心,能够有这么一个好的氛围一起来共修。
发表于 2013-10-2 19:47:13 | 显示全部楼层
感恩禾诚师兄分享!
发表于 2013-10-7 19:53:20 | 显示全部楼层
        不好好学习佛教的教理,很容易出现各种各样的奇谈怪论。也很容易轻信错误的言论,走错修行的道路。
     我们学佛的基本目的,也是最根本的目的就是断烦恼了生死。但是这个烦恼怎么断,这个生死怎么了却是很有讲究的。你说烦恼来了我压,压得住么?越压烦恼越多,还会反弹。压制不行,就崩溃了,有时候精神崩溃,很容易出问题。所以现在人的娱乐生活非常丰富,非常多。可以出去唱歌啊,喝酒吃饭啊,旅游啊,泡吧等等。但是这个能解决烦恼的矛盾吗?任杰老师在讲课的时候就说,这个叫寻欢作乐。这样的快乐不是长久的,是寻来的,找来的,也不长久。
     那么佛教给我们的快乐在哪里呢?很多人说佛教是迷信的,是精神安慰。心理上的作用确实是存在的。每个人的烦恼不同,但是生理上的问题必然和心理上的问题是结合在一起的。也就是物质与意识不可分离。我们的烦恼,也来自于我们内心的贪嗔痴疑慢诸烦恼。所以解决心理的烦恼就要从内心入手。
     那么烦恼出现的时候,我们又有一个名词:觉悟。觉悟从哪里来,从烦恼而来,烦恼的转化过程叫修行,烦恼的转化结果叫觉悟。比如贪,你贪恋世间的财色,那么贪念起的时候,有一个智慧的念头升起:我不应该去贪恋,一切都是无常,一切都拿不走,我何必执着。如此等等,有了这样的念头,把自己的贪念转化了,这就觉悟。所以有句老话叫做:不怕念迟只怕觉迟。那么我们的觉悟从哪里来呢,就靠平时的熏习积累。
     以前我们修法念经,按照佛教要求要四座仪轨六次定。仪轨都是按照佛经结集的,每座念一遍要念一到两个小时,那么四座仪轨一天也要五六个小时,再六次定,修习六次禅定,每座一个小时也要六个小时,一天除了吃饭睡觉就是念经修定,脑子里没有其他念头了。我们都知道念经念久了容易疲沓,所谓时久生疲厌,那么这是按照我们传统的念经方法。一般来说我们按照经文念诵的话应该要随文入观,也就是念到哪观想到哪。这个水平就高了,比如念《药师经》,有专门的药师观法,还有七佛药师观,都要一一对照观起。
     所以我们平时接受的思想与观念都是要细细斟酌才好。每一句话我们都要考虑一下,这句话是否符合佛法的意义。如果不是,违背了佛教的意旨,那么就要慎重对待了。佛教不是有四依法嘛,这个需要我们认真对待。
     烦恼的对治更需要禅定的力量。我们一直说一时兴起,自己把觉悟提升起来了,但是时间一长烦恼又起来了。要对付烦恼,需要定力,一种力量,坚固的力量。定的力量不可思议,一弹指的定力功德就可如须弥山大。但我们静下心来的时候,烦恼就很容易被发觉,被消灭。世俗上都有句话,说要冷静冷静,人头脑冷静了,觉悟就容易升起。
发表于 2013-10-7 19:54:37 | 显示全部楼层
子湘 发表于 2013-10-2 19:47
感恩禾诚师兄分享!

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