佛教每日谈

置顶 精华 2013-9-23 21:51     [复制链接] 20762 507

发表于 2013-11-7 17:43:26 | 显示全部楼层
       能海上师在作无常的开示时说:无论念佛、参禅及学密法,闭关或坐茅棚,须前三月作无常观,此就已修过无常观者言,若从未修此等观想者,当闭关等之前,约一二年预修方好,否则心不真切,虽闭门及坐茅棚,亦等儿戏。盖心如小儿。这是对于修行者而言的,也说明观无常的重要性。
    我们作无常观,可以从四个方面来来修习:
    一、有情必死;二、死不定,不知道什么死亡;三、死亡来的时候无法抗拒;四、死后投生何处不定。一般我们可以修白骨观,但是在作白骨观后需作净观,如观身形庄严等等。
    等流果所感应的善恶果,以十善业,十恶业来相应。比如寿命短促为杀报之等流,受用匮乏为盗报之等流,妻不贞良为淫报之等流(以上三者为身业所招),多遭毁谤为妄语报之等流,亲眷乖离为两舌之等流,闻违意声为恶口报之等流,他不受语为绮语报之等流(以上四者为口业所招),贪、瞋、痴惑为贪、瞋、痴惑报之等流(以上三者为意业所招),以此类推,跟这相反的就是十善业的等流果报。
    等流果的因和果相同,而异熟果的因和果不同。
    由善恶等有记之业而得无记等果(无记,就是不能分别是善还是恶,比如一把刀,无所谓善恶,用来杀人就是凶器,恶;用来砍柴就是工具,善。),因果相望不同(果是无记因是善,果与因不同。)故称异熟。


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发表于 2013-11-13 22:04:05 | 显示全部楼层
        或许我们经常会想这样的问题:做好事吧,也没啥眉目;作恶事吧,我们也不会。其实世界上很多东西都很难说。因果这东西,谁知道呢?
     这就是我们经常会怀疑佛教的地方。因果的理论,不是佛陀的创造,而是本来就存在的事实。比如说起了一个嗔恨心,马上会看到什么后果我想也未必,如果因果都是立竿见影的话,那么我相信大多数人都会相信因果的。可是更多时候因果是以后的事,这就是异熟果。我们不信因果是因为我们不明白因果的道理,认为因果就是现实的,其实任何事物都需要一个过程,时间是检验真理的必然条件。
     异时而熟。春天播种,秋天才会收获。春天播种是因,秋天收获是果。不可能今天播种今天就可收获,这就是异时。如此可想,我们现世的因,必然也会得到来世的果。那么我们现世的果也来自于前世的因。那我自己来说,有时候我一直观察自己的内心。其实很小的时候就会这样,经常去想。按理来说,我父母都是不信仰佛教的。可是我从小就是对佛教具有浓厚的兴趣。
     有一天我去紫竹庵,以前在苏州公园那边的。一个很小的家庙,说是家庙,其实就是很小的一个庙。像一户人家,进去却是观世音菩萨的像。里面有好几位出家女众师父,很老的。我去礼佛,她们就问:哎呦,年轻人,你怎么会信佛啊。那个时候那个年代,似乎对于佛教也是非常谨慎的,一般人都会认为是迷信。我就随口说:我爷爷信佛的。我记忆中很清楚的,后来那个地方拆迁了,小庙里的女众师父也合并进了文山寺。我爷爷信佛,其实我记忆中没见过爷爷,他很早就过世了,信不信佛还真不知道。所以说我受家里的熏陶我感觉是不可能的。当时我周围也没有这样的氛围。那么只能说是冥冥之中,冥冥之中又怎么能够解释得通呢?所以我相信这是前世的积累。
     以至于后来我去四川阿坝,那个草地的感觉完全就是记忆中的一个角落,一刹那闪现了。我记得来过,可是我从未去过四川,就是那种感觉。所以要不相信三世因果,人,其实是在否认自己的所作所为的一切。
     那么这种因果的流转又是靠什么来延续的呢?靠心的力量。说心的力量多抽象啊,我又看不见自己的心。当我们起心动念的时候,造作就开始了。比如我们想偷东西,这一个种子念头种下了,不一定马上会成熟。比如想偷人家自行车,可是自行车上锁啊,旁边有人看着,又有摄像头,如此等等原因,当时便不会去偷。在法律上不构成犯罪。但是心里的造作却是开始的,或者说这个偷的种子种下了,以后有机会就会萌芽。比如当时没人看着,主人忘记上锁了,又是很偏僻的地方,有了下手的机会,心里的贪念就会起来,就会引导自己的动作去偷。
     因此,我们的修行。从粗相上来说,修定念经听法,来改变我们行为上的错误。可是更重要的是要改变我们的心理,那么就要从善开始。
发表于 2013-11-17 20:36:13 | 显示全部楼层
        龙树菩萨在《中观宝鬘论》中说:“由贪转饿鬼,以嗔引地狱,痴多成旁生,相反得人天。”具有贪嗔痴的人,由于没有智慧现见万法真相,故无法摆脱生老病死的痛苦。远离贪嗔痴的人,由于以智慧现见了万法真相,故一定能解脱生老病死的痛苦。这里讲的就是异熟果。
     所以,贪嗔痴烦恼严重的话,比如你今天嗔恨心特别猛烈,发作时间也很长,那如果没有忏悔清净,其异熟果必会成熟于三恶趣中。所谓“异熟果”,就是指不同的因最后成熟的一种果报。其实众生堕入三恶趣,除了三毒牵引之外,还有一种说法是:按照烦恼的粗重程度及动机大小,恶业也可分为上中下三品:上品恶业是指贪嗔痴全部具足、极其粗重,并且长期积累,以这样的滔天罪恶会下堕地狱;造中品恶业的人会投身饿鬼;积累下品恶业的人则转为旁生。
     然而,现在许多具邪见者不懂这个道理,认为造恶业是获得金钱、快乐的途径,这种想法很不正确。要知道,造恶业的人所感受的快乐,是他以前行善的果报,就像一个农夫现在没有种庄稼,甚至将田地全部毁坏了,可是他上一年所积累的粮食,足够享用一段时间了。表面上看来他虽然丰衣足食、吃穿不愁,可是未来的资粮无法积累,眼前这些享用完了也就没有了。
     业果的成熟,如《亲友书》中所说 ,除了极个别情况以外,一般而言,并非像用刀割身体马上出血一样,今天造了业就今天成熟,而是需要一定的时间。这种因果道理,大家务必要弄明白,同时也应通过各方面来学习,否则,不承认因果的话,就会如《涅槃经》所言:“不见后世,无恶不造。”所作所为会相当可怕。
     最细微的因果,不要说我们凡夫人,就连阿罗汉也很难通达。记得《大智度论》中有个公案说:一次,佛陀和舍利子在祇园精舍附近经行,忽见老鹰在追逐一只鸽子,鸽子吓得惊慌飞逃,于是飞到佛陀身边躲藏。佛陀经行的身影覆在鸽子身上时,它顿时变得很安静,身体也不哆嗦了,内心也不恐惧了。佛陀再向前行走,舍利子的身影移到鸽子身上时,鸽子依然战栗不已、怖畏如故。
     舍利子见此,就问佛陀:“我和您一样都灭尽了三毒烦恼,为什么您的身影盖覆鸽身时,它便无声无息、不再恐怖,而我的身影覆上鸽子,它却仍然惶恐如初呢?”佛陀回答:“这是因为你三毒已除,但细微的习气还没有断尽。”
     佛陀又指着鸽子说:“你看看这鸽子的宿世因缘吧,它失却人身转为鸽身已有几世了?”舍利子即用神通开始观察,结果发现在八万大劫中,这鸽子连续不断地一直转生为鸽子,看不出最早以前到底是什么。然后舍利子又观察它后世会投生为什么,发现在未来八万大劫中,它仍是连续当鸽子,看不出何时才能解脱。
     于是他就询问佛陀,佛陀以无碍的智慧告诉他:“这鸽子在恒河沙数的大劫中,会一直转为鸽身。罪业灭尽后才投生为人,经过五百世才能遇到佛法,并逐渐获得解脱…… ”
     可见,对于特别深细的因果,阿罗汉都难以一一描述其前因后果,我们凡夫就更不用说了。现在世间上有些人,经常喜欢信口开河:“你现今所感受的一切,是前世什么什么果报。”这种现象,大家应该要谨慎。阿罗汉对因果都无法彻见的话,凡夫的分别念又能推测到什么程度,每个人应该心里有数。



发表于 2013-11-21 20:05:32 | 显示全部楼层
禾诚 发表于 2013-11-17 20:36
龙树菩萨在《中观宝鬘论》中说:“由贪转饿鬼,以嗔引地狱,痴多成旁生,相反得人天。”具有贪嗔痴 ...

真的是这样的,很容易犯这种错误!警醒自己~~~
发表于 2013-11-26 22:32:01 | 显示全部楼层
        佛教的修行,是很自然的一种心理和行为。
        刻意,改变不了自己。以前,因为自己有很多修行的经验,那么看到别人的一些世俗生活就会很不习惯。又是想发心的,那么免不了就要多说几句。我一直以为这种心态是很好的,我自己没有什么恶意,那么是为了度众生嘛。不说度众生,那也是一种善意的劝导吧。很多人听了以后,就会注意自己的行为举止。还有一些不信佛的人也开始对佛教想去了解。所以会去寺庙烧烧香,念念经。
        这是一种向上的心念。但是世俗的生活之中,很多事情并不是有那么多的心念就可以说是信念的。比如一个人,对于吃,对于娱乐生活,对于明星等等之类吧,他非常关注,非常喜欢,那么他对佛教的信仰,即使有一些,也不会很深。所以我经常对一些人说,看你的微博都在转什么,看你经常关注的人,看你平时的一举一动,都可以看出你对佛教的信仰也仅仅就是把他当做一种寄托,心里寄托。
        所以,信仰佛教是一种非常自然的事情。就像我们平时要吃饭,到时间要睡觉一样。如果刻意了,就是执着。
        有人念佛,说什么家务也不做了,家里也不管了,事情也不做了光知道念佛。那么从在家居士的角度来说,这种精进未免有些不大理解:为什么不出家呢,既然在家这么精进,出家不是更好吗,你自己安心念佛,那么家里的人怎么过呢?念佛固然是一个很好的事,那么自己的家庭也要照顾好才对。这是一个方法处理的问题。
        所以修行是讲究方法的。能海上师说修行越久越轻松就是这个道理。
        那么我们又如何去放下执着呢?当我们把心放在众生的身上,那么执着心就很容易失去。众生的执着来自于“我”的概念,也就是私心。去除私心,就要把小我放大,当自己处处为别人,为众生着想的时候,小我就是大我了。心在整个世界,整个众生,那么“我”又在哪里呢?
发表于 2013-12-2 21:09:18 | 显示全部楼层
       一个人坐着发呆。
      这种状态其实是非常不好的。写些什么呢?
      有时候烦恼起来了,什么都压不住,这就是一个问题。修行很多年,即使很多年,遇到境界起来的时候烦恼也压不住。而我们毕竟是生活在这个世俗的染缸里的。今天由于偶然的一个机会,有时间去齐地的大觉寺。寺庙还在建设之中,现有的房屋建筑并不是很大。一进门就是供灯的地方。灯不多,但是摆放非常庄严。灯后的大殿就是禅堂。就是禅堂。
      一般到寺庙,都是念佛堂,很少有禅堂。净土宗在汉地流传非常广泛,以前的寺庙都是什么什么禅寺,这是禅宗在汉地盛行的遗风,如今还有寺庙称之为“净寺”,我看以后叫某某净寺恐怕会越来越多。所以我看到有禅堂的寺庙就很稀奇了。寺庙从24号开始正在打禅七,给人的感觉非常舒服清净。而屋子外面都挂着帘子,把整个屋子似乎裹了起来。北方天气寒冷故。外面还有一个师父守着,防止喧哗或处理其他事务。现在的佛教社会,有如此精进修行的人还真是少见了。
      回到住处,上网查了一下这所寺院的情况,介绍不多。但是有些论坛上也有说寺庙出家众淫乱,乱搞男女关系等等。所以好的与坏的,放在一起就让人不明所以。从来此处修行的居士来说,难得有这么好的一个修行的机会是非常不错的。我看了一下时间安排,凌晨0点开始第一座,我们很多人晚上十一点才开始睡觉,人家23:30就起床了。生活习惯完全都打乱了。这是一种非常硬的措施,以此来改变自己的世俗习气。一天也就四个小时的睡眠时间,其他时候除了吃饭休息,都在禅境中。你想外面的花天酒地,想去也不行,禅堂有禅堂的规矩。你想出来,好,你经常出来就换个地方,不要和大众一起修了,自己另辟独径吧,以免影响别人修行。所以以一种强制的手段去参话头,去断自己的烦恼。
      等出禅堂呢?
      我是非常赞叹这种修行环境的。我所说的,只是一个相续,一个方法的问题。
      烦恼的断除不是一天两天就行的。文殊菩萨手里拿的宝剑称之为金刚宝剑,断的就是金刚烦恼习气。我们的烦恼无量劫以来日积月累,靠几天时间我想真的除非是上根上器的人了。上根上器是怎么来的?还不是靠日积月累的不断磨练?我们可以看见别人一时的成功,但是我们往往看不到别人更长时间的努力。所以烦恼的断除也是如此。我们不知道自己的烦恼什么时候可以断除,但是只要我们每天积累,每天都在往断烦恼的方向走,这叫熏习,那么烦恼觉悟的那一刻迟早是会来的。
      烦恼的断除,还需要方法。有句话:盲干不如巧干。一时的激发会有效果,但也离不开平时的熏习。而自己的力量非常薄弱,所以我们应该依靠大众和环境的加持。而一旦自己被不良环境影响的时候,有时候就会前功尽弃。佛门有句话叫做一朝嗔恚意,焚烧功德林。所以我们修的平常心,必然是运用到生活里去的。这样的平常心的磨练,就是观无常。
发表于 2013-12-5 19:23:27 | 显示全部楼层
发表于 2013-12-5 20:07:33 | 显示全部楼层
        佛教的无明,没有说哪个更重要一些。因为都是需要的,随便突出哪个我都觉得不妥。就好像人的手指,虽说有长短,但是没有说哪个不需要的。作用不同而已。而因明学,在汉地以前也是非常重视的,只是后来就有些淡然了。
        古印度习惯把学术称为“明处”,或简称为“明”,等于中国叫做学。它总共分了“五明”。分别是:第一“内明”,它的对象,就是各教派自家所信仰的经典,如婆罗门教的经典,佛教的经典;第二“因明”,就是“为破邪论、安定正道”的学问;第三“声明”,研究音声、训诂、文法、修辞之属;第四“医方明”,包括药石、针艾、禁咒等在内;第五“工巧明”,则为讲求天文、算数、技术、制造之学。
        因明学,外界一般说肇始于印度古老的“尼也耶”学派。实际佛教的因明完全不同于外道所讲的因明,他是由佛教的历代大师,通过辩论阐述逐步发展建立起来的。“尼也耶”是梵语,汉文意为“正理”,这个词的本意是“引导”的意思。凡是引导到一个论题或论点的即称为理论,这就是尼也耶的含义。但一个理论有正确的,也有错误的,尼也耶则通常是指真理而说的,所以,汉文译这个词为“正理”。而佛教逻辑“因明”的产生,正是出于坚决反对正理、胜论实在论者的精神。
        正理论,意为“正确地推论”。相传尼也耶派的学者“足目”为创始人,这个学派的根本经典,据历史文献记载,为《尼也耶经》。因从正理而闻名,汉译为《正理经》。胜论,原意为“差别”、“分析”。 其创始人为羯那陀,理论载于《胜论经》中,该经写定于公元前二世纪。玄奘法师译有《胜宗十句论》。但由于正理论和胜论关系密切,十一世纪之后,两派逐渐融合,被统称为正理—胜论派。在哲学观点方面,两者基本相同。所不同的是,胜论的建树主要是在对世界万物的分析方面,而正理论的建树则主要在逻辑推论和论辩方式面。
        总之,“因明”即印度的逻辑。至于佛教方面,期间经历了弥勒—无著—世亲—陈那—自在军—法称的学说代兴,是他们倒觉得正理学说可以采取,而改组它成为“因明学”的。这在结构上完全属于论议一类,保存了正理原来着重论证方面的特质,同时还确定了“因明”等同逻辑的意味。而它自唐玄奘大师(公元五九六—六六四)传入中国(贞观二十一年【即公元六四七年】秋八月六日于弘福寺承诏译出《因明入正理论》),迄今一千三百余年。而且它和中国的先秦逻辑一样,都颇富于认识论的因素。
        因明学是由单纯的辩论术到逻辑的逐渐成长构成。而弥勒《瑜伽师地论》中所论七因明,正是古代因明学中,辩论术部分的极其概括的总结。“瑜伽师地论,在证成道理中所论述的五种清净相和七种不清净相,实际上已超出了七因明范围。主要讨论的是题目、地点、方法,辩论者应具备的条件,怎样参与辩论会以及辩论者的信心等,都是辩论术的中心问题。至于五种清净相与七种不清净相,绝大部分都是有关逻辑学上,知识的分析与错误理由的分析的问题。从七因明到五种清净相与七种不清净相,很明显地看出,因明学在弥勒时代,已经是从单纯的辩论术到逻辑学的逐渐过渡。”(见杨化群《藏传因明学》)
        无著是世亲的哥哥,大约是他“首先将正理派的五支论法引入佛教加以运用,他也有一套辩证论的规则,本质上与正理派没什么区别,他在逻辑和辩论术方面似乎并无什么独创性”(见舍尔巴茨基《佛教逻辑》)。世亲则是著名的逻辑家,其著作之多,被称为千部论师。而关于他的因明学著作,相传有《论式》《论轨》《论心》这三部论典(均散佚)。但从世亲的著作中(《因明正理门论》中所称引《论轨》),仅散见他认为推论式有两种形式:(一)如果在辩论的时候,就需运用五段推论式;(二)如果是寻常理由,运用二段推论式就可以了。
        陈那却不受师说束缚,他“写了一个很大的集子——《集量论》,精炼地包藏了以往有关量论(因明)的全部观点。《集量论》以颂体写作并附有陈那自己的注解”(见舍尔巴茨基《佛教逻辑》)。他的《因明正理门论》,英译为《逻辑入门》。“‘因明’二字是玄奘翻译时加上去的。玄奘之所以加这两个字,是为了便于表明此书是因明一类的,以简别其他著作。这一类的书从前无人传,中国人对它比较生疏,玄奘给加上“因明”二字,就更为醒目。”(见吕澂《佛学论著选集》)
       法称论师,大约诞生于公元六二零—六零八年,乃陈那的再传弟子,他曾拜自在军为师,学陈那的《集量论》,共学了三遍,一遍比一遍的理解深刻,可以说弄通了陈那《集量论》的精髓,据说连自在军本人也承认法称比自己更能深刻了解陈那的教法。“就个人的性格言,据说法称非常骄傲自信,他蔑视平庸的人和冒牌的学者。多罗那他说,当他完成自己的巨著(《量评释论》)时,曾给那些学者们看过,但却不受赞赏,那些人不怀善意。法称痛苦地说到他们的愚钝和嫉妒(众生多著庸俗论,由其无有般若力,非但不求诸善说,反由嫉妒起嗔恚,故我无意谓此论,真能利益于他人,然心长乐司善说,故于此论生欢喜——法称颂文,作者注)。据说,法称的敌人曾将他的著作拴在狗尾巴上,让狗拖得满街都是。但法称说:随着这个狗跑遍所有的街道,我的书也将遍及世界。”(见舍尔巴茨基《佛教逻辑》)
         法称的因明著作,藏传为因明七论或七部量论,都是学习因明必读的。虽说《七论》原来只是陈那《集量论》的详尽注释,但它们结果却取代了陈那的著作:(一)释量论,(二)定量论,(三)正理滴论(即《量评释论》,英译为《逻辑一滴》)。以上三部,是解释陈那《集量论》六品的要义,藏传为如根本的三部,分为广、中、略三种内容。(四)因滴论(英译为《理由一滴》),解释推理知识中理由的条件,(五)成他相续论(英译为《相续的证明》),(六)观相属论(英译为《关系的研究》),(七)诤正论(英译为《辩论的方法》)。这四部的内容,因各有侧重,藏传为加支分的四部。这七部论著当中,《量评释论》最为重要。它包含了法称的整个逻辑体系,其余六轮是从属的,被称作《六足》(意思说有支撑《量评释论》功用,这里的《六足》并非说一切有部的基本经典《六足论》—《佛教逻辑》译者注)。
         至于《正理(一)滴论》,杨化群先生翻译时去掉了“一”。因为“藏文中有‘滴水积成大海’之说,可见这个泛说的‘滴’字,没有必要用数字(一)去限制它。法称用‘滴’字冠以书名,可见有其妙用”(见《藏传因明学》)。而“我们现在讲佛家逻辑,即以法称《正理一滴论》为主要典据,并随处联系其前各种学说,用以解释渊源,刊定真义”(见吕澂《佛学论著选集·佛家逻辑》)。由此可见其重要性。
         更况《正理滴论》开宗明义便说:“士夫成办诸事,正智必须先行”。其中“正智”,即“正确的认识”,“士夫”即“有志之士”。这句话的整个含意,可以理解为立志做成一番事业的人们,要使自己的行动适应预期的目的,就必须具备正确的认识。换句话说,对有关问题必须有正确的了解。而阐述获得这种认识的途径和进行推理论证的法则,正是因明学的旨趣(见诸杨化群《藏传因明学·译者跋》)。
         原书(即《正理滴论》)分为三部分:(一)现量品,(二)自利比量品,(三)利他比量品(但舍尔巴茨基所读到的是先讲“自利比量品”,恐有误。虽然他展开论证以及考据,藏传原文确是如此。而且少了“成量品”,不是四部分——见杨化群先生译本)。书里所提到的一个核心问题就是“量”,它有三方面的含义:一、因明论式叫量,成立论式叫立量。二、量是有关知识性质的,故把《因明论》叫做《量论》,即带有认识论的意味。熊十力先生亦曾拟著《量论》,却最终未能实现(见《原儒》)。三、量的作用和它的结果,即对事物得到正确的认识,如像用尺子量布,一尺一尺地量下去是量的作用,而所了解到的长度乃是量的结果。
         但佛教认为——绝对的全知的佛陀是形而上的实在,是超时空的超出经验的,而我们的逻辑知识只限于经验界,因而关于佛陀我们既不能确定思想,也不能加以言说,我们不能肯定或否定他的存在,佛是圆满的:简单说,(一)佛陀具足自利圆满,具体说,佛陀永远断除了分别网,证得微妙的自性身,甚为深邃的圆满报身,广大的变化身,这三身是佛陀经过长期修炼,所证得自身起彻底变化的丰硕成果,所以自身收益已经圆满;(二)佛陀具足利他圆满,是说佛陀不是独善其身的人,他教育众生世间和出世间所有善妙普贤功德,令诸有情随其所应,而修炼证得,同臻佛位;(三)佛陀具足利他圆满的方法,是说佛陀普遍放射演说法类之光明,即为众生宣讲佛法,就是彻底利益众生的方便,从而能消除诸有情的愚痴黑暗,而达到内心开朗纯洁境地,亦作饶益有情之胜业。圆满完成了上述三种功德的人,就是崇高的佛陀(参法称《释量论》皈敬颂文)。诚如陈那所说,“这种精神的非二重性,亦即宇宙的一元实体与佛陀,即所谓的法身是一回事”(见舍尔巴茨基《佛教逻辑》)。
         而因明与佛的关系,也许应该这样来理解:理解佛的人当他通过这些命题——根据这些命题——越过这些命题时,终于会知道是没有意思的(佛,觉者)。
发表于 2013-12-8 19:47:35 | 显示全部楼层
        有时候写的时候,心中便会想:有多少人在看呢?
        佛教的修行,本来就是很平淡的事。日复一日,年复一年。时间如果不能改变人,那么这个人便不会被改变。
        生活中的改变,来自于积累。日积月累的熏习,等待觉悟的觉醒。所以我们今天不能觉悟,那么我们当下就要发愿:愿我早日觉悟。以此积累他日觉悟的资粮。
        闻、思、修,便是我们生活中应该要做的事情。这也是熏习,如果好高骛远,不脚踏实地就想一步登天,这是痴人梦想。
发表于 2013-12-12 21:05:43 | 显示全部楼层
        这几天我们来谈谈口的问题。
        身口意造三业。往好的方面,就是善业,往坏的方面就是恶业。身口意三业,口业很容易犯恶业。一般我们容易想到的是语言类的,骂人,恶口,绮语等等。这个下面我们在提。我们说生活中修行,修行是生活中每时每刻进行的。
        今天吃饭的时候,就想到了这个问题。
        在家里的情况可能会好些,在外面吃饭,我们很容易碰到剩饭剩菜。以前我也在微博上发表过此类文章,我不大喜欢剩饭菜。所以出门在外,基本上我的饭碗里总是精光。公共的菜,在我力所能及的胃口下,也尽量不去多剩。但是周边的人,并不一定能够做到这一点,包括很多信仰佛教的人。惜福,应该是从细节开始的。
        一般人吃素,表示自己是修行。但是在吃素的同时,并没有修行的任何作为。以前有位朋友,和我一起去寺庙帮忙,第一次在寺庙吃饭,说好吃得不得了,盛了一大碗。结果呢,剩了一半碗,说实在吃不下了。这个就是贪,即使是吃素,也还是没有改变贪的本性。修行不在于我们表面上做什么,而是在于我们真正在想什么。
发表于 2013-12-13 20:59:32 | 显示全部楼层
         佛教的本意,应该就是智慧。我们修习佛教的教法,就是要寻求智慧。佛的意思就是自觉觉他圆满觉悟者。觉的起源来自于智慧,没有智慧就谈不上觉。
         所以说修行的难,不在于你是否能做到,而是在于你是否有智慧的摄持。比如说我们打坐,没有智慧的打坐就是死坐,等待。外道也出神通,他们叫做功能,有了一点看似常人做不到的东西,那就是神通了。佛教的神通称作“智证通”。没有智慧,我们得了神通就容易起烦恼。比如有他心通,有天眼通,看到了不该看到的事情,烦恼就容易升起。所以佛教的修行,先求智慧。至于神通,有没有都不是主要问题。
发表于 2013-12-17 20:00:56 | 显示全部楼层
过去的事情放不下,未来的生活就会有负担。除了贪欲和执着,没有什么能困住你自由的心。
发表于 2013-12-21 20:13:10 | 显示全部楼层
        修行,就是要改变我们世俗生活的种种习气。
        我们生活中的习惯,往往会造成我们不知不觉的坏毛病。我这个人比较墨守成规,对于一些礼节方面的东西比较注重一点。和别人吃饭,有时候会不知不觉哼出歌来。那么我就说了很多次,又碰到一次,我说:你怎么吃饭的时候唱歌啊。说”没有啊,我哪有唱歌啊……”。所以形成了习惯,在不知不觉中自己都发现不了。有时候不是人不愿意改变,而是人们对于自己的问题根本无所发现。
        所以很多人都在说自己的改变,可是很多人其实根本就没有改变。
        很多人都在说学佛,可是如果学佛只是形式上的学佛,那么没有佛法智慧的学佛,也只是一种心理安慰。佛教是非常灵活善巧的,所谓“方便为父,般若为母”,没有善巧方便也就没有真正的佛法。比如说我们都知道不能偷盗,出家人对于偷盗的概念非常严格。有意而离本处值五钱便犯盗戒,那么说我一定要遵守这条戒律。可是有人要拿刀去杀人,你可以把这把刀藏起来避免祸害的发生,确认为这是别人的东西,我不能拿。那么别人拿了刀去害人,你间接构成了杀人罪。非常不足取。所以佛法是对治法,是对治我们的烦恼的,不是让我们死板的教条。
        再比如很现实的一个问题。很多人喜欢放生,有一位朋友经常在微信上方表放生的照片。有一次放了很多泥鳅之类的,那么我就开玩笑地评了一句不要破坏生态平衡啊。很多就是这样,比如放巴西龟鳄龟,这些是一种非常凶猛的外来生物品种,对于池塘河流里的生物会造成一定的影响。我们在做放生功德的时候,必然也要考虑这些。而这些细节,很多都是我们考虑不到的,我们只会说:我就是放生了,有功德。却不会想到如此等于杀了更多的生物。     
        所以学佛,不仅仅是学样子,而是学智慧。
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