学佛怎样入门(转贴)

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发表于 2005-12-15 10:59:00 | 显示全部楼层

2.二乘福

三福第二是二乘福,就是小乘的佛法。我们知道大乘是以小乘为基础的。在隋唐的时候,小乘传到了中国,经典翻译得很完整(巴利文经典只比他多出五十部),而且也盛行了一段时间,但是时期很短。唐朝的末期小乘就衰了。为什么小乘佛法在中国失传了呢?诸位要知道,从前学佛的人,都有儒家、道家的基础。中国的儒学与道学(道家不是道教)足以代替小乘。儒家、道家的思想,确实很接近小乘,因此,在中国儒与道就代替了小乘。过去学佛的人读过四书、五经,读过老庄这些典籍,所以修学大乘佛法的基础非常稳固,是这么一个原因,使小乘衰落。今天我们修学大乘佛法,小乘经不学,儒家、道家也不学。就好象盖大楼而忽略了建筑地基。甚至连第一层也不要了,就要从第二层盖起,这是空中楼阁——怎么盖都盖不成。这就是我们这一代,没有见到真正佛法人材出现的原因。

小乘佛法是建立在人天的基础上,就是孝亲、尊师、慈心、修十善业,有这个基础才真正能够入佛门,具足学佛的条件。入佛门应先拜老师,受三皈戒。三皈戒是很隆重、严肃的大事,不是小事。这是正式拜释迦牟尼佛做老师,愿意一生依照老师的教训来修学,来修行。正式拜老师,老师就得传授修学的总纲领、指导原则,从此修行有了标准,这个标准就是修正行为最高的指导原则,这叫「传授三皈依」。三皈是:皈依佛、皈依法、皈依僧。古时候讲三皈,大家都懂,不会错解意义。但是,佛法传到现在,大家一听佛、法、僧,不少人错解三皈的意义。听到「皈依佛」,就想到佛像;皈依佛像,这错了。听到「皈依法」,就想到经典;听到「皈依僧」,就想到出家人,三皈的意思完全给弄错了!唐朝时候,禅宗六祖慧能大师惟恐后人对三皈误解,所以在坛经讲传授三皈,就不是讲皈依佛、皈依法、皈依僧。他从三皈的意义上讲,不用佛、法、僧的字样,而说皈依觉、皈依正、皈依净。使我们耳目一新,一听就明白其意趣,不至于误会。然后给我们解释,「佛」者觉也,佛就是觉悟的意思。「法」者正也,法就是正知正见。「僧」者净也,六根清净,一尘不染。所以我们修行的主要依据,是要依自性觉、自性正、自性净,这个叫「自性三宝」,是我们真正的皈依处。而不是皈依某一个人,这一定要认识清楚。否则的话才入佛门,头一堂课就错了,一错就错到底了,你还能有什么成就呢?所以传授三皈时,传授证明的老师,一定要将三皈的真正意义解说,这才是真正的传授三皈。我们听了欢喜接受、依教奉行,从那时起,你就是释迦牟尼佛的学生,诸佛如来的学生。如果真正是佛的学生,经上说有三十六位护法神,日夜保护你。如果皈依错了则是假的,那就得不到诸佛护念,及护法神的保佑了。

先说「皈依佛」。什么叫皈依呢?「皈」是回头,「依」是依靠。我们从久远劫以来,在六道里流转轮回,实在是无依无靠,这是非常的可怜。这是没有遇到真善知识,没有遇到好老师。今天遇到了好老师,老师教导我们:要从迷惑颠倒回头,依靠自性觉。自性本来觉,所以皈依佛,不是外面的佛,是自性佛。净宗常说:「自性弥陀,唯心净土。」弥陀是自性变现出来的,释迦也是自性变现出来的,十方三世一切诸佛如来,都是自性所现的佛;所以我们皈依的是自性佛,就是自性觉。佛就是觉的意思,从现在起我们要觉而不迷,无论对人、对事、对物,一定要觉悟,绝不能迷惑。「觉而不迷」才是真正的皈依。如果你皈依佛,还是迷惑颠倒,还是颠三倒四,那你并没有回头,也没有依靠,你那个皈依是有名无实,得不到护法神的保佑,得不到感应。所以一定要认识清楚,皈依自性觉。

第二「皈依法」。「法」是对于宇宙人生的看法、想法完全与事实真相符合;就是正确的思想,正确的见解。在佛经里称为「正知正见」,或是「佛知佛见」。这是自性的法宝,不是从外面来的。佛陀教我们从错误的想法、错误的看法,回过头来,要依自性的正知正见,这个叫「皈依法」。所以「法」是自性的知见,不是跟着别人走。佛之伟大,佛之令人敬佩,就在他没有牵着我们的鼻子走,佛完全叫我们做一个顶天立地、独立自主的人,这是他最值得我们尊敬之处。

「僧」是清净的意思——六根清净。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意;接触外境有六尘,色、声、香、味、触、法。凡夫根尘相接都会被外境污染。接触到顺自己意思的,就起了贪心,贪就是染污;不顺自己意思的,就起了瞋恚心,被瞋恚染污。所以诸位要知道,五欲、七情都是染污。这是心地的染污。佛告诉我们,自性本来是清净的,没有染污,我们要从一切染污回过头来,依自己的清净心,这才是「皈依僧」。

三皈依总结起来说,「皈依佛」就是觉而不迷;「皈依法」就是正而不邪;「皈依僧」就是净而不染。佛教导我们修正行持的三大要领(三个标准)就是「觉、正、净」,这是自性三宝。觉、正、净,每一个人都有、都具足的。从前把它忘掉了,从今天起要回过头来依靠它。佛告诉我们,要时时刻刻想到觉、正、净,念念之中想到觉、正、净;要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、言行,这叫做三皈依,这是真正的皈依。

「觉、正、净」这三个原则就是三宝。三宝是一而三,三而一。你想想一个觉悟的人,他的见解会错误吗?他的心会不清净吗?心不清净,见解不正确,那就没觉悟!同样的,一个正知正见的人,怎么会不觉呢?怎么会不清净呢?因此,这是一而三,三而一。佛给我们开了三个见性成佛的门,譬如这个佛堂有三个门,你只需从一门进来,一切全都得到了。因此只要在这三个标准中,采用一个就可以成功,就全部都得到了。中国大乘宗派里,禅宗选择由「觉」门进入,要求大彻大悟,明心见性。教下(禅宗之外,都属于教下),像天台宗、华严宗、三论宗、法相宗,这些选由「正」门入——依经典的教训来修正见解、思想、言行。念佛的净土宗和密宗,这两宗都是由「净」门入——修清净心。所以一而三,三而一。这许多宗派,在三个标准当中任选一门,虽然选择不同,功效、成果则完全一样。没进门的时候不同(觉、正、净不同),进了门之后完全相同。此时,我们才知道,法门真的是平等,没有高下的差别。但是「觉」门定要上根利智,要很聪明的人,心地很清净的人才能学,否则的话这个门是走不进去的。你看六祖在坛经里说,他所接引的对象是上上乘人,如果不是上上根基,这个觉门是走不通的,修了也不会开悟。「正」门,一般根基都可以走,时间较长,要念很多书,就好象上学一样,由小学、中学、大学、研究所,要念好多年,路很长。「净」门,净密两宗由此入门,专修清净心。在这末法时期,这两宗很盛行,实在有他的道理。「净门」既不需上根利智,也不需走很长的路(时间)。这两宗之中,特别是专念阿弥陀佛的净土宗,比密宗摄受还要广泛,成就还要容易,更容易得清净心。这是我们首先要将自性三宝认识清楚,知道如何选择法门,作为修行的依靠,找到真正的皈依处。否则的话,虽然在佛菩萨形像前面受过形式上的皈依,其实从哪里回皈?依靠什么?都不知道,这就是错误了。

上面所讲的自性三宝,道理也许能够体会到一些;如果在日常生活当中,还是找不到一个依靠,三皈仍然是落空。我们到哪里找到真正的依靠呢?就是三皈依定要落实在生活里。要知道佛教每一宗都有它依据的经典与修学的方法。譬如华严宗所依的三宝,「佛」是毗卢遮那佛;「法」,就是「华严经」;「僧」,就是文殊、普贤,以及四十一位法身大士菩萨僧——修学的榜样——,我们跟他们学,要学得跟他们一样,这三皈依就落实了。如果是法华宗,它是以本师释迦牟尼佛为主,我们就是依本师释迦牟尼佛,这是「佛」宝;妙法莲华经是「法」宝;法华经上所说的菩萨是「僧」宝,都是我们修学的榜样。净土宗依靠的佛宝,就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我们真正的皈依处;法宝,是无量寿经和净土五经一论;僧宝是观音、势至、文殊、普贤诸大菩萨。学观世音菩萨的慈悲,学大势至菩萨的专一。楞严经大势至菩萨念佛圆通章说,大势至与其同伦等,自从开始皈依起,一直到成佛,修的就是一心专念阿弥陀佛。就这一句佛号,「不假方便,自得心开」。「假」是借其它法门来帮助,修净业者不需要借助于其它法门,从初发心到成佛,就是专念阿弥陀佛。那要怎样念呢?他的秘诀是:「都摄六根,净念相继。」「净念」,是念佛时,没有怀疑、没有夹杂、这个心是清净的,一定要用清净心来念。「相继」,是一句接着一句不间断。「不夹杂、不怀疑、不间断」,这是大势至菩萨教给我们念佛的秘诀。「净念相继」「都摄六根」,念佛决定成功。夏莲居老居士编了一部「净修捷要」,他说:「净宗初祖,大势至菩萨。」我初读时,为之惊觉,从来没有听人这样说过,等理解后,我非常赞叹、非常喜欢!他讲得太正确了。大势至菩萨是尽虚空遍法界,第一个专修念佛法门的初祖,是法界初祖。我们再回头来看娑婆世界,娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛,第一部讲华严经。华严会上普贤菩萨十大愿王导皈极乐,则华严经里普贤菩萨是娑婆世界的初祖。无量寿经传到中国,东晋慧远大师在庐山建念佛堂,集合志同道合的莲友一百二十三人,依无量寿经专修念佛法门。他是中国净宗初祖。所以我们今天讲净宗初祖,就有三位。中国初祖,慧远大师;娑婆初祖,普贤菩萨;法界初祖,大势至菩萨。



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发表于 2005-12-15 11:00:00 | 显示全部楼层

我到美国弘法,李炳南老师特别嘱咐,应将净宗传到西方国家。我在达拉斯建立了一个小佛堂,老人为我题匾额「华严莲社」。我在台湾讲了十七年华严经,讲堂就用此名称。这次道场建立,佛堂有二十一尺高,我从大陆请来的西方三圣只有四尺高,供养在佛堂中显得佛堂太高,佛像太小,不能相配,于是常常在想,墙壁上最好能够有大张彩画佛像,画的佛像一定要画美国人的面孔,象征佛法传到美国。这一次来美国前一天,有人送来一卷佛像给我,我不知道是什么人送的,也不知道是什么人画的,基金会的简丰文居士代我收的。送来的时候嘱咐:这一卷佛像请带到达拉斯佛堂供养。我打开来一看,是油画的西方三圣像。真不可思议!阿弥陀佛是印度人的面相,观音菩萨画的是中国人,大势至菩萨画的是美国人像,真的是感应道交不可思议!大势至菩萨是净宗初祖,初祖到美国,代表净土宗真的传到美国了。「净宗学会」于是在美国成立。「净宗学会」是夏莲居老居士提倡的,在大陆上没有组成,也没有建立,第一个「净宗学会」是在达拉斯建的,所以大势至菩萨现美国人像,我欢喜无量!这是净宗的三宝,是我们真实的皈依处。要学阿弥陀佛,要学无量寿经,要学观音、势至。他们就是我们修行的榜样,修行的标准,这叫真正的皈依。此外,还要说明的就是住持三宝。

「住持三宝」就是佛像、经书、出家人。它虽然不是我们真正的皈依处,但是它的作用是象征三宝住世,能提醒我们回头依靠。因此学佛的人,家里供养佛像,常常见到佛像就提醒自己,皈依自性佛——处世待人接物,定要觉而不迷。如果没有人提醒,就会忘掉,又迷惑颠倒啦!佛像提醒皈依的作用很大。我们供养佛像的功德,他的好处就在此。经书要天天念,不是念给佛菩萨听的。我们念无量寿经,不是念给阿弥陀佛听,是接受阿弥陀佛的教训,他在经上教导我们怎样存心,怎样处世、待人、接物。要把无量寿经变成我们自己的思想、见解、言行。使我们日常实际的生活写出来就是无量寿经,无量寿经就是我们真正生活的写照,如此皈依法才落实,这是「法宝」。「僧宝」是出家人。看到出家人,无论持戒、犯戒,就会提醒自己六根清净,净而不染,这就是出家人的大功德。这是住持三宝对于我们的功德利益。须知,皈依不是皈依某一位法师,法师只是僧团里的一个代表,他把三皈的意义、修学的纲要传授给我们,使我们知道从今天起就要依觉、正、净来修行。佛法所求的是智能,是大圆满的智能,也就是圆满的自性。佛法之所修,是觉、正、净。觉而不迷、正而不邪、净而不染。用什么方法修呢?方法很多,所谓八万四千法门,无量无边法门。法是方法,门是门径。不论用什么方法,不论用什么手段,都是修觉、正、净。如果不是修觉、正、净,那就不是佛法了。因此,方法虽然很多,目标却相同。这就是殊途同归,法门平等,无有高下。我们修净土绝不可毁谤禅、密诸宗。为什么呢?他走的门路与我不同,目标则一致。好比我们坐车到此地来,他走路来此地,我们不能说他错,因为条条道路皆通达至此,他可以自由选择。我在亨斯维尔,有一位同学来问我:「佛法这么多法门,我们都迷惑了,应该修哪个好呢?」正好当时地上有个球,我指着球说:「佛教就像这个球一样,你看球面上无量的点,就好象法门无量之多。佛法教你求圆心。任何一点,只要直修,都能达到圆心,不必找第二点第三点。古人说:『就路回家,何必绕圈子呢!』」他明白了,佛法所求的就是真心,心性明白了,全体都得到了。所以无论哪一个法门,秘诀就是「专」。只要专修必定成就——能得定、能开慧、能证得大圆满的自性,使自性完全开显出来,所以住持三宝对于我们有很大的功德,有很大的贡献。出家人是僧宝,我们对于任何一位出家人都应尊敬。好的出家人,我们亲近他;不如法的出家人,我们敬而远之。「远」就是不要跟他学,不是不尊敬他,以他的作为、形相给自己启示、警惕,这才是真正皈依三宝。所以「皈依三宝」绝不是皈依一个人。如果说皈依一个人,问题就严重了。为什么呢?将来你的前途是堕阿鼻地狱。怎么说堕阿鼻地狱?因为僧团是团结的,尽虚空遍法界,是一个僧团,虽然分布到尽法界,依然是一个整体。我们这个世间的僧团好象是支部、分部。我们若是认定皈依某一法师,则这个法师是我师父,那个法师不是我师父,这就是「制造党派,分化团体」,这个罪过就是「破和合僧」。戒经中说,破和合僧的罪是堕阿鼻地狱,是五逆重罪。五逆重罪是杀父、杀母、出佛身血、杀菩萨阿罗汉、破和合僧。如此说来,你不皈依还好,还不造这个罪业,这一皈依就破和合僧,这就不得了。还有要知道,皈依只有一次,不是见到甲法师就求受三皈依,乙法师来又去受三皈依,皈依好多法师,自己认为了不起,这么多法师保护我了。其实泥菩萨过河,自身难保,谁也保不了你。只有皈依自性三宝,那才叫真正诸佛护念,善神护佑。所以这观念要弄清楚,要弄正确,千万不能错。在我传授三皈的时候,若是已经皈依过而没弄清楚,今天听讲明白了,从心里回头,依自性觉、正、净,就是真正皈依。至于仪式不必另外举行,法名也不必另取,只要一念回光、真心受持,便是真正把三皈依传授给你了。「受持三皈」是入佛门最重要的一课,是非常的隆重,也非常的严肃。若是真正接受了,学佛就从当下开始。

接受三皈之后要保持,不能把觉、正、净失掉了,也就是说时时处处要忆念觉、正、净,这是我们修正行为的标准。佛教修行方法无量无边,都是修觉、正、净。但是觉、正、净三门,明心见性的三门,我们任修一门,修成了,则三法门都得到了。佛教在中国有十个宗派,各宗修学偏重不一。发愿修学念佛法门的人,念佛就是从净门入。换句话说,念佛的人目的是求一心不乱,一心不乱就是清净心,心净则土净,由生净土见弥陀而圆成佛果。

「具足众戒」,「众」是众多;众多的戒条里,最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十条戒,然而真正的戒条只有前面十七条——四重十三僧残;这是属于戒,其它的全属威仪。威仪是什么?威仪是礼貌、礼节,就是日常生活中,处世、待人、接物,应该遵守的规矩。过去章嘉大师告诉我:「三皈戒(三皈五戒)是一个学佛的人,时时刻刻不能离开的。」那时我住在台北,他举例说:「譬如你从台北坐火车到高雄,你要买一张火车票。从上车这张票就要拿在手上,一直到达目的地,这票还要收回,不能离开这一张票。三皈五戒就像这张票一样的重要。」老人告诉我,离开了皈戒,就失掉了佛法,就不是佛弟子了。

五戒第一条是不杀生,第二条是不偷盗,第三条是不邪淫,第四条是不妄语,第五条是不饮酒。前面四条叫「性罪」,无论受戒不受戒,犯了都有罪。不是说不受戒的人,犯了就没罪。但受戒的人犯了又多一重「破戒」罪。只有不饮酒一条,不受戒者不犯罪,受了戒就犯罪,所以这一条叫做「遮戒」。不饮酒是防止酒醉之后乱性,犯前面四种戒,所以它是预防的,本身没有罪。但是发心受戒,必须要求法师仔细讲解,然后才知道怎样受持。绝对不是单单看戒律条文,就能持戒。要把戒持好,就要真正知道佛制定这一条戒的用意在什么地方?他为什么要制这一条戒?这一条戒对我们修学到底有什么样的功德利益?我们要如何来修持?所以每一条戒都有「开、遮、持、犯」。在什么状况下是「开戒」而不是「破戒」?什么状况之下我们持戒,是不能开戒的。何谓持?何谓犯?都要清清楚楚、明明白白,如此守持戒律才能够在日常生活中应用自如、方便自在,而不是被戒律捆得死死的。有些人说戒律太多了,动不动就犯戒,算了吧,不要去学戒!所以大多喜欢佛教的经典、经论,讲道理,这些容易学;戒律太严格,还是不要学的好。可是诸位要知道,戒律是佛的行持。没有行持,就没有佛法了。礼没有了,儒家就灭了,戒没有了,佛法就断灭了。须知读诵经典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真实的学问是重在实行,佛法的实行就是戒律。戒律就是正觉的生活规范,世尊当年在世,生活、讲经说法,没有一样不是活活泼泼、快快乐乐,如此,佛教才能够被一切众生欢喜的接受。佛法绝对不是束缚人,佛法是利益一切众生,使众生得到真实的幸福快乐。制定戒条,是引导我们得到幸福、美满人生的规范,这一层我们一定要认识,我们才会乐意的接受佛的戒条。现在讲经的法师很多,讲戒律的法师太少了,几乎没人讲。相同的,听讲经的人很多,听讲戒的人很少!为什么呢?这一条犯罪,那一条堕地狱;听了一次,第二次就不来了,三天之后就没有听众了。其实戒律圆满的,就在详细明了戒律的开、遮、持、犯,它不是死的,不是呆板的。

台中李炳南老居士,他的生活简单朴素。他老人家一天吃一餐——日中一食。我在台中的时候,他日中一食已经几十年了,比一般持午还要严格。若是有学生晚上请他吃饭,他也去;不但去,还常常带我去。我持午,晚上不吃,早晨中午要吃;刚开始,我觉得很为难!老师明知我持午,怎么会拉着我去呢?他说:「跟我去,跟我去。」最后他跟我讲:「你这样子,这种态度,是小乘人啦,不能度众生啊!为什么呢?度众生要令一切众生生欢喜心,这不是破戒,这叫开戒。」我才明了斋戒有这一回事。他说:「人家好心好意请你,你若不去,会使人误会你不近人情,他不但不能接受佛法,他还宣扬学佛的人瞧不起人,架子都大,不要跟学佛的人往来。你看!这不是叫人造业吗!」所以他说这不是破斋,不是破戒,这是「开戒」——令一切众生生欢喜心,在随缘里面度众生。到了会场,主人说:「不知老师持午,我今天很抱歉。」持午也去,他心里更受感动。假如是晚上想吃东西,要求别人请吃晚饭那就破戒了。持午,人家不知道,恭恭敬敬礼请,这要去。由此可知,佛家的戒律真的是活泼,真的是自在,这是我在台中李炳南老师教我的。因为我从前跟忏云法师,持午持得很严,离开忏云法师到台中跟李老师学教,被李老师教训了好几次,以后跟李老师就学活泼了。

我早年有一位老朋友,抗战期间他在南京时和两个朋友被日本人追赶。他们逃到中华门外的一个寺庙,那寺庙里面的老和尚,救了他们三个人,他们才没有被日本人抓去杀掉。抗战胜利以后,他们回到南京,想到老和尚救命之恩(常常惦记在心里),要报答这位老和尚。于是在南京酒楼里,备了一桌非常丰富的酒席,请老和尚来应供。老和尚来了,一看,鸡、鸭、鱼、肉,果然丰盛!这时,他们忽然想到:「哎呀!出家人吃素的,这怎么办?怎么没想到办素席!今天我们要报答他老人家救命之恩,搞了这么一桌,怎么办?」结果老和尚非常慈悲,他举起筷子说:「好!大家坐下来。」酒席就开动了,他举筷就吃。这令他们非常的感动。这位老和尚是不是破斋呢?不是!这是佛法里讲的:「慈悲为本,方便为门。」四摄法中菩萨令一切众生生欢喜心。因为他们不是有意作弄人的,是真正诚心诚意报恩的。法师也很感激他们,一点都不见怪,大众没有一个不受感动,这是菩萨接众的一法。如果老和尚扳起面孔恼怒相对,会把人家的学佛机缘都断掉了;但是法师有大智能正好利用这个机会接引众生。佛法是这么方便、圆融,这是大乘佛法的殊胜可贵。

「严持戒律」,戒律的范围非常深广,不仅仅是释迦牟尼佛给我们制定的那些戒律,国家的法律,社会的道德,每个地方的风俗习惯,所谓入境随俗,皆当遵守不犯。在中国,守中国的法律,中国的道德观念、风俗习惯。到美国,就要遵守美国的法律,懂得美国人的道德观念;这都包括在戒律的范围之内。换句话说,戒律就是我们日常生活的规范。现在由于交通便捷,信息发达,到世界每一个国家、地区旅游的机会多了。因此,不但本国的法律、风俗人情要懂得;我们所到达旅游的国家地区,他们的法律、风俗习惯,都要知道,才能做到入境随俗,这叫「严持戒律」。诸位要知道,佛是生在二千五百年以前的古印度,他所制定戒律,许多的戒条在今天并不适用。为什么呢?生活方式不一样,衣服穿著也不一样。在二百五十条戒律里,有十几条是讲穿衣服的规矩,我们穿的衣服跟印度人不一样,那些规矩我们完全用不上。现代人吃饭跟古印度人吃饭也不一样。今人跟古人不一样,所以今人诵戒是念戒律的精神、理论,前贤典范;持戒,最重要的是守住戒律的精神、原理——诸恶莫作,众善奉行。「诸恶莫作」是小乘戒,是自律的,是自己要遵守的,是中国人讲的独善其身。持戒者,虽然没有人看见,一个人独处也不可违犯,也不能放逸。菩萨戒是入众的,对待别人要守哪些戒条?要守哪些规矩?佛教给我们,对人要「众善奉行」,对自己要「诸恶莫作」。善恶的标准就是戒律。遵照戒律去做就对了。这是我们现代所应认识戒律的精神之所在。佛法传到中国之后,中国的国情、文化背景与印度不一样,乃至中国人的意识形态、生活方式,也与印度人不一样,所以戒律来到中国之后就要加以修订。唐代百丈大师制定清规,就是戒律的本土化、现代化——戒的精神完全不变,只是条文重新修正;就和国家的法律一样,几年要修订一次。因为有新的情况发生了(原则原理不变),条文必须修订才适用。中国大陆,每一个地方,每一个省,每一个县,寺院都有清规。清规一定要适合当地住众的修学条件,协助大众的修行。这就是现代化与本地化,这一点如果不了解,佛法就行不通了,那就是死的佛法了。知道现代化与本土化,佛法才能活活泼泼、日久弥新;才能够流传到全世界,而为一切国家民族欢喜接纳。

佛告诉我们,人能够持戒、守法,此人身心安定,没有忧恼恐怖。安而后才能得定,所以修行特别重视戒律。如果作奸犯科,即使政府不制裁,也会受良心责备,身心不安。身心不安,就不能修定;要修定,首先要心安。身心安稳,才是修定的基础。所以说「因戒得定,因定开慧」,道理就在此。这第二条——严持戒律——是二乘福,是二乘人修学的基础。

发表于 2005-12-15 11:00:00 | 显示全部楼层

3.大乘福

再往上提升,就是大乘,大乘建立在小乘的基础上。大乘福有四句,第一、「发菩提心」。中国是大乘佛教,发菩提心时常挂在口上!都劝人发心。到底发个什么心呢?什么叫菩提心呢?很少人能说清楚。「三皈、众戒、菩提心」,是佛教最基本的常识,要是不十分清楚的话,如何学佛呢?学的是胡涂佛!迷惑颠倒佛!「菩提」是梵语,翻为「觉悟」。菩提心就是真正觉悟的心,真实不迷之心。觉悟什么呢?觉悟到人生真正苦。佛给我们讲三界通苦;不但人苦,天上也苦。人间三苦、八苦具足,若细讲,两个钟头也讲不完的。生色界天,这是已经修禅定了,而且财、色、名、食、睡,五欲都断了。此天没有苦苦,但有坏苦与行苦。若定功更深,可以生到无色界天,身体也不要了,这是三界最高级的凡夫。他知道身是苦本,物是病根;若是没有这物质的色身多自在啊!所以他们色身都不要了,这就是所谓的灵界,他只有神识,苦苦、坏苦都没有了。有色身,总有生老病死;有物在,则有成住坏空啊!无色界天虽无此二苦,但有行苦。什么叫行苦呢?就是他不能永久保持,像我们常讲:「青春不驻啊!」这就是行苦。一年一年衰老!这是留不住的!不能停止在一个境界的!这叫行苦。这三类苦,三界都有,哪里有乐啊!真正认清三界的真相,你是觉悟了。觉悟之后,自然会想离苦得乐。怎么离苦呢?一定要超越三界。怎么超越三界?那就必须依照佛教导的方法真正修行,这才叫真正「发菩提心」,真正觉悟了。另有,佛给我们讲的「四弘誓愿」,四弘誓愿就是菩提心具体的实践。佛在大乘经典里常说:二乘人,阿罗汉与辟支佛没有菩提心;大乘菩萨才是发了菩提心。要以四弘誓愿标准来看,就很容易明了。菩萨的心是普度一切众生,不但知道自己苦,要度自己,他要度自己的家人、自己的亲戚朋友,更要度无量无边的众生。平等普度,这是大菩提心。小乘人有分别、有执着,他喜欢度的他度,他不喜欢度的他不度。而且小乘人,众生求他,他高兴就教;众生不求他,他不主动去教,大乘菩萨则不然。无量寿经说:菩萨为众生作不请之友。你不找他,他来找你。就是把佛法主动的介绍给众生,推荐给众生,这是菩萨事业。所以菩萨的心跟二乘人的心不一样。

是四愿里第一愿,就是劝我们要「众生无边誓愿度」。实际上看,四愿就是这一愿,后面三愿是完成这一愿的。如果想度众生,若是自度不了,哪里还有能力度众生!度众生该怎么修法呢?自己应先断烦恼,这是修行的一个顺序、第一次第。这个不能不知道,你要是不知顺序、搞乱了次第,修学决定不能成功。必定是先断烦恼,再学法门。有些人学佛,他不断烦恼,开始就广学法门。他要四弘誓愿后头两愿,前面两愿不要了;度众生、断烦恼不要谈了。「法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,他由此两愿下手;譬如建筑四层楼房,他不要底下两层,而要上面两层,怎能建成呢!我们见到这一代,修行的人很多,成就的人尚未见到。原因在哪里呢?就是不知道从根本修;未曾发真实度生的弘愿。度生的心是大慈悲心。这个心有无比的力量推动你精进,使你认真努力修学。为什么要断烦恼?因为要度无量众生。有那么多的众生等待我帮助他们永脱苦难。要没有德行、没有学问、没有能力,怎么能办到?所以今天发愿必断烦恼、成就德行、广学法门、成就学问、圆成佛道,皆是为了普度一切众生!不是为自己啊!这就是大慈悲的力量,像地藏经上说的大圆满后面接着就是大慈悲!就是说明这重要的修学次序。

如果这位老师教你先学法门,这有了问题,是真有问题。当年我亲近李炳南老师的时候,正式要拜他做老师,跟他学佛,他提出三个条件:「第一、从今天起,只可以听我一个人讲经说法,其它的任何法师、居士大德讲经说法,都不准听。第二、你从今天起看书,不论是看佛经,或是其它的书籍,不经过我同意,一律都不准看。」第一个不准听,将你的耳朵塞住了。第二不准看,又将眼睛遮住了。还有「第三、你从前所学的,我统统不承认,一律作废;从今天起跟着我从头学起。」这三个条件,哎呀!想想很苛刻啊!乍听者,这个老师很专制、跋扈、不讲理啊!好象贡高我慢得不得了,瞧不起人啊!我最后想想,还是接受了,拜他为师。哪里知道,这就是戒条,就是教我断烦恼。多听、多看,多烦恼;少听、少看,不听、不看,就没烦恼。啊!原来老师是用这个方法来教我「烦恼无尽誓愿断」啊。我遵守他的教导,半年以后,果然妄念少了、心清净了、智能增长了,真是得利益。老师的教诫要我遵守五年,我非常感激他,因此得到真实的受用,我自动的再加五年。我遵守他的三条戒十年,这样奠定了学佛的根基,这就是「烦恼无尽誓愿断」。心地清净之后,老师的教法开放了,他劝勉十方参学。参学是什么?就是任何人讲都可以听,妖魔鬼怪讲也可以听,什么书都可以看。为什么呢?一切见闻对你只有好处,没有坏处,因为你有能力辨别邪正、是非,不会被人牵着鼻子走。有了这样的能力,老师就会放你出去参学。原来初学的人并未具此能力,听这个,这个好,跟他走了;听那个,那个好,被他转了。就像小孩童,父母要看得紧,因为他不知邪正、是非,不识得失利害!老师真是大慈大悲啊,保任诲导,尽心尽力,所以学佛要走这么一条路——亲近善知识。遵守老师三条戒律,这叫「师承」。德学的成就一定要有老师指导。

良师难遇!好老师到哪里去求啊?这是多生多劫的善根、福德、因缘成熟才遇到。一生遇不到的人太多。所以有人说:「法师!你很幸运,遇到好老师。我们到哪里去找?我们跟谁去学呢?」这是真的!师资之道,真是可遇不可求,非常难得,这是机缘。自己真的要种善根、培养善缘。若是实在遇不到,也有方法,那就是学古人。往昔李炳南老师教我,他非常谦虚的说:「我的能力只能教你五年。」他教我学印光法师。印光法师是他的老师,他勉励我以印光法师为师。我那时候初学,还没有出家。他告诉我:「古人不要学苏东坡,今人不要学梁启超。这两个人都是大佛学家。他们在佛学上是大家,但在学佛上没有成就,不能学这两个人。」所以他就叫我学印光大师。这是今日之下最好的模范,最好的典型。这也就说明,当我们找不到真正善知识时,可以找古人,做古人的私淑弟子,用这样的方法成就的人很多。在中国第一个以古人为师的是孟子。孟子学孔子,孔子那时已经不在世了,但孔夫子的书在世间,他就专门念孔子的书,由书中接受孔子的教训,一心学孔子。他就是跟定这一位老师,专学一个人。他学得很成功,所以中国历史上称孔子为大圣、至圣,孟子是亚圣。以后采取这个方法得成就的,在中国历史上有很多人,最著名的是汉朝司马迁,他写中国第一部史书「史记」。司马迁学左丘明,他只学一家,专门读诵左传,学左传的文章、学左传的修养,他学成功了,成为一代文豪。又如唐朝的韩愈,他是唐宋八大家之一,也就是文起「八代之衰」的韩昌黎。韩昌黎的老师是谁呢?就是史记。他学司马迁,专攻史记,学史记的文章、教训,而成为唐宋八大家的首领。在佛门,明朝的蕅益大师,这是净宗祖师。他的老师是谁?是莲池大师。当时莲池大师已经往生了,莲池大师的著述在世间,他就完全依照莲池大师的著作来学。等于跟一位老师学,听一位老师教导;就像李老师当年教我一样。能找一位古大德做老师,这是决定不会有差错的。跟一个人学,学一家之言,学成功了,这也是有了「师承」。

发表于 2005-12-15 11:01:00 | 显示全部楼层

我今天介绍给诸位同学,不要跟我学,我没有能力做你们的老师。李炳南老师教我学印光法师,我今天介绍你们一位最好的老师——「阿弥陀佛、无量寿经」。阿弥陀佛是我们的老师,我们一同依照无量寿经来修学,学成功就是成佛了。诸位必须要知道,学习讲究一门深入,一门通达,便能得定、开慧。古人在此阶段修学一般是五年。这五年专精一门,五年之后,才开始广学经论,那时眼睛放光,经义自然明了,假如不开智能,还用意识虚妄分别,这样学佛即使学三百年,不要说经看不懂,看古人的批注也会错解其意。一定要自己真正有了悟处,再来看古人的批注,就晓得他的境界,和他对此经义理所了解的程度。

李炳南老师往年教给我的三条戒律。我以为是他独创的。前年(一九八九)我在新加坡弘法,演培老法师邀我讲演。我看到青年学生很多,就把我过去修学的经历,介绍给青年学生,希望他们能跟演公老人修学;跟他一个人学,学一家之言,必有成就。我讲完之后,演公老人拉着我的手到客厅里面去喝茶,告诉我:他做小沙弥的时候,在观宗寺,谛闲法师也是给他这三条。我这才明白!原来这三条,是中国祖师,代代相传收学生的三个条件,不是某一个人的啊,这才知道真正的「师承」。老师看重的学生,一定叫你遵守这三个条件,先把你的眼睛遮起来,耳朵堵起来,烦恼都进不去——「烦恼无尽誓愿断」。真正断了之后,烦恼轻、智能长;然后放你出去参学!那是——「法门无量誓愿学」。所以广学、博闻是在第二个阶段,绝对不是一开头就法门无量誓愿学,那就糟了,就害死人了。你们今天若不相信,下面的比喻也许能体会到。你听一位法师教导,便修一个法门;两位法师教你定是两个门路;三位法师,则如置身三叉路口;四位法师,如在十字街头,不晓得应该怎样学好。疑问马上就出来了。所以跟一个人学,是对的、有道理的。我们看古大德,在高僧传、居士传里,常见学人跟一个老师,有跟二十年、三十年的,一直到开悟,才出去参学。这是非常有道理的。我们修学佛法能不能成就,若不懂这个秘诀,不遵循这个道理,想要成功实在太难太难了。你们找不到好老师,我给你们介绍「阿弥陀佛」做老师,「无量寿经」就是课本。死心塌地念这一部经,念上五年,再看别的经。这要有很大的耐心,这就是「定慧等学」。除此一经,别的经都不可以看,就看这一本。五年之后,再看别的经,体会就不一样了。真的不一样了。因为你有相当的定慧修养,所以样样都通达了。

佛法的教学与世间的教学,在观念和方法上皆不相同。譬如世间人读书,在大学里选科系,要很慎重,要多方去选择。佛法教学不是如此!他是希望你开启圆满智能,将来这所大学所有的科系你统统都明了。他是这样的教。从哪里学起呢?从一门深入学起,所谓「一经通,一切经都通」。因任选「一部经典」都可以,最重要的就是「一门深入」。这一经未通,决定不能去看第二部经。什么叫通呢?通是开悟。从这一部经上得定、开慧,这才叫通达。然后你看其它一切经典,一看就通达了。这有个比喻,世间人做学问,常说:做学问要像金字塔,先博,然后再精、再专精。是由博而精。诸位想想,金字塔无论怎样高广,它有极限的,到达顶点,就终止了。佛法则不然,佛法像种树一样,先有根、有本,然后慢慢再长成枝叶花果,无量无边。他是从一点发生出来的、散发出来的,到最后是大圆满。结果是世出世间法,没有一样不通达。所以他的教学方法不一样,未来的结果也不一样。世间法的学问,往往到了极限就没法突破,没有办法再扩展,也没有法子再提升了;佛法则是没有止境的。诸位仔细、冷静的去想一想,明白这个事实真相,才知道佛法教学的善巧,教学法的高明,绝对不是世间一般浅识之士所能够明了的。开头好象是没有什么,后来的成就真的不可思议。世学开头好象是广学多闻,到后来往往触处不通。它与佛法所采用的方法不一样,结果自然不相同。

四弘誓愿是佛指示给我们修学的程序、修学的过程。依照这个过程来修学,没有不达到究竟圆满的。末后一条「佛道无上誓愿成」,就是烦恼断尽、法门圆满——无量无边的法门没有一样不通达,没有一样不圆满,这就叫做「成佛道」。佛在华严经里,尤其是华严末后的一段普贤菩萨行愿品,我们称为「四十华严」(总共四十卷)。世尊以善财童子作为佛法修学的榜样,他不但讲理论方法,还做给我们看——表现在日常实际生活之中。善财童子最初亲近的老师是文殊师利菩萨。文殊菩萨就是教他遵守前面所说的三个条件,完成断烦恼,也就是完成戒、定、慧三学的基础。在文殊菩萨会里持戒、修定、开智能。智能开了之后,文殊菩萨把他放出去参学,这就是著名的五十三参。五十三参是代表社会各种不同的行业、各种不同的学术、各种不同的人物,男女老少、有学佛的、有出家的、有在家的,行行色色,统统都可以接触,统统都可以去学习,以成就他究竟圆满的智能。到末后(这是我们要特别注意的),遇到普贤菩萨。普贤菩萨以十大愿王教导他修学,劝他到西方极乐世界去见阿弥陀佛。一见阿弥陀佛,他的无上佛道就圆满成就了。这里我们应该要注意的,即是如果想要成就无上佛道,一定要到西方极乐世界去见阿弥陀佛。不见阿弥陀佛,只可以说是断烦恼、学法门,无上佛道不易成就。何以见得?我们在华严经上见到,华严会是了不起的毗卢遮那佛的法会!是一真法界,不是十法界。一真法界里面,文殊、普贤都是圆教等觉菩萨。文殊、普贤在华严会尚且发愿求生净土。往年我讲华严经,看到这事实,异常惊喜。华严世界的等觉菩萨,往生西方极乐世界去干什么?实在没有必要啊!想来想去,只有为了一件事、一个理由:那就是到那里去证无上正等正觉。如果不是为了这一桩事,他实在没有到那里去的理由。然后仔细观察,果然是为了这个,善财也是为了这个。这才恍然大悟,要想真正成就圆满无上菩提(就是圆教的佛果),那就一定要到极乐世界。所以四十华严——普贤行愿品——就是详细讲解四弘誓愿这四句。明了四十华严,才晓得我们修学大乘,这个路应该怎么走法。真正明了、真正觉悟、发菩提心之后,你真正的觉心发出来,才真正不迷、真正不颠倒,菩提道上自然是一帆风顺啦!

发表于 2005-12-15 11:01:00 | 显示全部楼层

第二句是「深信因果」。往昔我读观无量寿经,对这一句经文,一直是大惑不解。为什么有此疑惑呢?假如这一句是在第一条,我不会疑惑,是讲得通的。这第三福是菩萨修的,难道大菩萨还不明因果?不信因果?我们都晓得:善有善报,恶有恶报;善因善果,恶因恶果。怎么会连菩萨都不晓得呢?还在劝菩萨要「深信因果」!怎么想也想不通。后来念华严经,念到十地品,才恍然大悟。原来佛在华严经十地品里讲:「十地菩萨始终不离念佛。」我这才明白,华严会上登地的菩萨,一直到十地,到等觉,这十一位次(最高级的法身大士),他们修什么?他们修念佛法门。原来此处「因果」是专指「念佛是因,成佛是果」。这一因果,实在讲,许许多多的菩萨不知道;也有许多菩萨听佛讲了,他不相信。所以佛在此地劝他深信因果——「念佛是因,成佛是果」。文殊、普贤、善财,发愿往生西方极乐世界,就是相信这一句话。我读华严、讲华严,才把这一句搞通了,可见得来实在是不容易。

第三句是「读诵大乘」。这是菩萨善。菩萨学佛,不能一天不见佛,不能一天不读经。须知经不是念给佛听的,经是佛讲的,佛怎会要你念给他听呢?我们读经是接受佛菩萨的教训。念无量寿经,就是阿弥陀佛在面前教导我们,他所讲的道理,使我们明了宇宙人生的真相。他的教训,教导我们在这个世间,或是行菩萨道时,要用什么样的态度,什么样的心态,什么样的方式。换句话说,经里的一切教训,我们都要确实做到,读经就有真实利益了。佛弟子,最低限度是每天早晚二课。早晚课怎样做才如法?诸位要晓得,早课是听佛的教训,提醒自己。我今天一天,起心动念、处世、待人、接物,不违背佛的教导,这是早课。晚课是反省、是检点,展开经典认真作一次反省,佛的训诲,有没有牢记?有没有做到?如果没有做到,要认真忏悔,改过自新,明天一定努力把它做到,这就是早晚课的功德利益,而不是早晨念一遍经给佛菩萨听,晚上再念给他听听,自己起心动念则与经训毫不相关。老实讲自己面对泥塑木雕的佛像,他并没有知觉,你早晨骗他一次,晚上再骗他一次,岂不是罪大恶极!你要是骗活人,还情有可原;泥塑木雕的佛像,你都忍心去欺骗他,一天还骗两次,还说有功德!唉!造罪不晓得有多重啊!这是我们不可以不知道的。现在早晚课都是流于形式,一点内容都没有,这怎么能得到功德利益呢?修净土宗的人,在过去,早晚都念一卷阿弥陀经,三遍[wiki]往生咒[/wiki],佛号念得愈多愈好。早晚课都一样,这就是「专」。不可以念太多的经论,太多就杂了,就乱修了,就不是精进了。弥陀经文似浅而实深,最要信心清净,则得实益。我讲弥陀经疏钞,现在是第三遍,还没讲完。讲第一遍,没有留录音带。第二遍留了一套录音带。九十分钟的录音带,三百三十五卷。也就是三百三十五天才讲圆满,所以弥陀经很难懂,太深了。我现在介绍大家念无量寿经,无量寿经好懂,没有弥陀经那么深,弥陀经不要看他文字很浅显,意思却无限深广。无量寿经的文字并不很深,意思你也能看得懂,教训都很明显、很清楚,我们学了就有用处。假如你工作很忙,无法每一天念一部,像我们台湾的道场、美国道场,我教他们早课,「念无量寿经第六品」(四十八愿)。为什么?这是净宗的核心,净宗的根源。修行必定要与阿弥陀佛发同样的愿。弥陀发什么愿,我也发什么愿;希望我的心同阿弥陀佛的心,我的愿同阿弥陀佛的愿。与阿弥陀佛同心同愿,这就是同志(志同道合),将来当然在一起。晚课念三十二品至三十七品。这里是佛陀教导我们,在日常生活中,如何断恶、如何修善、如何存养。所讲的教训都是对人、对事、对物的原则,一定要牢记遵守,此六品经就是戒律,受持即是持戒,持戒念佛就与阿弥陀佛的行、解一样。如是心一样、愿一样、解一样、行一样,那你就是阿弥陀佛了!这样修净土哪有不成就的呢!若是天天念阿弥陀佛,天天念阿弥陀经,信、愿、解、行都跟阿弥陀佛不一样,都违背了,则念得再多也不相应。古人所谓天天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然!为什么呢?有口无心,心愿跟阿弥陀佛全不相应。朝暮课诵本是古人订的,对当时修学有用;现代社会人事有很大的变化,有些经咒仪轨已经不适用了。再者,过去的人对课诵都能了解,它真能提醒,真能助人反省。现在我们念朝暮课本,不解其义,即不能提醒,也达不到反省的目标,只是唱诵而已。像两、三岁小孩唱歌,虽也字正腔圆,但不知其意,莫解所云。我们若将课诵本唱给佛菩萨听,佛菩萨并没听进去,我们也白唱了,这是朝暮二课得不到效果的原因。

明白了念诵的目的和方法,依照修学纲领去做,才能得到佛法殊胜的功德利益。佛门经论非常多,自己喜欢的,选一种就行了。选定之后一门深入——至少要念五年。现代人缺乏耐心,我虽常讲,因为耐心有限,大家就不愿做了。不得已将五年时间打个八折,打个六折,六折就是三年。如果折扣再打一些,恐怕没有多大效果了。我在李炳南老师门下十年,第一部学的是「阿难问事佛吉凶经」,是小乘经。第二部是「阿弥陀经」。第三部是「普贤行愿品」。第四部是「金刚经」。第五部是一部大经,「大佛顶首楞严经」。依照顺序一样一样的学,每一部都是很长的时间,要有很大的耐心才能完成。至于华严经,我听李老师讲毕第一卷,往下七十九卷,乃至晋经六十卷,贞元四十卷,我都能体会了。法华、阿含、禅宗集等,虽没学过也能明了。古人所谓一经通,则一切经通,哪里会有障碍呢。这个好处利益,是得力于老师的指导。这种教学法,不是学一部经,只会一部经;而是学一部经,一切经都会了,那才算是真的会了。孔子教学,学生若不能举一反三,孔子也不教啊。所以说学习要能够触类贯通。李炳南老师教导学生,他说:「听经,不要听语言,不要听句子,要听经中的道理、教理,「理」是贯通世出世间一切法。如果不会听,就听教义。「义」是什么?义是一宗的理论。一个支派的理论,你能通达,那也行。最高明的是能够入教理,其次是教义,这都能贯一切法,这才能真正受持。但是这都要靠智能,智能一定从「戒、定、慧」三学做起。换句话说,老师教诫的方法,最好死心塌地的去遵行,把心定下来,不可见异思迁,要修忍辱波罗蜜,要有极大的耐心学习。若有人说:嘿!这法门不错,那经典殊胜;都要能忍着不为所动,暂时不听、不看,都把它放在一边,等自己智能现前以后再来看。智能不现前,我就不看。死心塌地一门深入,这样的人成功的希望非常大,这就是修学成功的秘诀。

以上说的十句都是自利的,都是自己修学的。只有最后一句,佛教导我们要把佛法,广泛的介绍给大众。所以后面一句就是「劝进行者」——要劝别人学佛、要帮助别人精进,这就是菩萨。所以凡是大乘经上讲的善男子、善女人,「善」就是这样的条件。从孝养父母到劝进行者都做到了,这才是大乘经上讲的善男子、善女人,可见得善的标准是有一定的。诸位要把这个事情搞清楚,你看看地藏经上讲善男子、善女人,就是念地藏菩萨名号,供养地藏菩萨,将来就得到一百次往返三十三天不堕恶道的果报,你就明白了,原来这不是普通修行人。假如是世间法讲善男子、善女人,只要具足第一福就够了。小乘教里讲的善男子、善女人,标准是具足前二福。大乘佛法讲的善男子、善女人,必须三福统统具足。所以我们读经里的善男子、善女人,想想我们有没有份呢?我们到底做到了多少?合不合标准!尤其是大乘佛法!

发表于 2005-12-15 11:02:00 | 显示全部楼层

(二)六和敬

观经三福,是我们修行基础的基础。离开这个基础,不要说是大乘,人天善都不能成就。所以我们学佛就是从这里学起。这是佛陀在观无量寿经上所说的经文,讲得特别详细,希望我们多多的去读、多多的去体会,尽量能够做到,以奠定自己修学的根基。有了自修的基础,才能谈共修的基础。如果不知道这个基础,在一块共修,没有好处。若无共识、杂心闲话、彼此不和,还不如一个人修行好。共修有共修的戒条,这就是佛教给我们的「六和敬」。

「三福」是个人修行的基础,「六和」是大众共修的戒条,依然是基本的修学方法。佛法所说的僧团,是四个人以上,居住在一起共修。世尊为之制定六条戒律,大众皆遵守这六条戒,这就是佛法的僧团,也就是世尊的弟子。因此「六和敬」,是团体共修的基本守则,无论是出家团体,或是在家团体,都必须要知道遵守的。

第一、「见和同解」,就是建立共识。在一个团体里,我们对于修学的理论和方法,一定要有共同的见解,这是大众共修的基础。佛陀在世,确实做到「恒顺众生、随喜功德」。因此,为许多不同见解的人,开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多,就是因为这个缘故而建立的。大众聚在一起,这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定,首先要求人人能够和谐相处。唯有「和」才能够把我们的见解、思想,乃至于生活方式,逐渐拉近,才不会距离太远,这就是所谓的「平等」。「和」之后才有「平」,「平」之后大家心地就「安定」了,「安」之后才有「乐」啊。我们要想得到快乐,心要安、身要安,身心平安,「和」是最初的一个基础。佛法重视「和敬」,世间法也重视「和」。孔夫子教导我们,就把这一个字列为最重要的一个科目。你看!论语里说:「礼之用,和为贵。」我在前几年,到北京参观清朝的故宫,故宫里有三座主要的建筑,我们中国人称它为「金銮殿」。实际上,它的匾额不是写金銮殿,而是写着「太和殿」,太和殿后面叫「中和殿」,中和殿后面叫「保和殿」。诸位想想它的命名,三座大殿都用「和」命名,由此可以看出清朝的帝王,用什么来统治天下、统治国家呢?用「和」啊。传至末代家族不和、朝野不和,不和就亡国了。如果他继续维持太和、中和、保和的精神,恐怕到今天还是大清帝国,中国人也不会受这么多的苦难了!所以「和」是非常非常的重要,大家在一块聚会,一定要注意这一个字。

世尊为我们说了许许多多的经典,无量的法门,并不是叫我们统统都要修学的,是因为要适合各种不同的根性,也就是要适合各种不同见解和需要的大众们,因此,后来演变成许多宗派,支派就更多。佛法传来中国,一共建立十个宗派,就是因为大家喜爱不相同。喜欢华严经的人建立一个道场,专修华严。喜欢法华经的,再建一个道场,专修法华。由此我们明了,古代的寺院、丛林,实际上就是现在所说的专科大学。这是大家喜爱、见解、思想都一致的。绝不是一个道场里面,今天学这一样,明天学那一样,那是一样都不能成就的。所以佛法无论哪个法门,成就与否都在「专」。中国古时教学,教导童蒙念三字经,三字经上说:「教之道(教学的道理),贵以专。」何况无上甚深的佛法,不专哪里能成就呢?因此,集合志同道合的人,都修这一部经典,都修这个法门,所贵的就是「专」,这个道场就是专宗修学的道场。这样彼此互相在一堂切磋琢磨,勉励精进,才会有成就。

我们修净土,净土宗所依的经典是最少的。古时候只有「三经一论」,现在则是「五经一论」。这五经是清朝咸丰年间,魏源居士将华严经最后的一卷——普贤行愿品——列在三经之后,成为四经。民国初年,印光大师,将首楞严经大势至菩萨念佛圆通章列入四经之后,成为五经。我们以这个为例子,我们这些人喜欢无量寿经,那些人,喜欢阿弥陀经。你想想这两种人能不能合在一起呢?合在一起就不能和合。这个要念无量寿经,那个偏偏要念阿弥陀经,这就必要建两个道场。净土宗同一个宗,为什么要分那么多道场?哦!原来如此。再说同依一部经,譬如我们同依阿弥陀经,有人依照莲池大师的疏钞修学,有人依照蕅益大师的要解,这两种人所依据的解释又不一样。如此,同样依阿弥陀经修行的,还得要分两个道场,这才是真实的「见和同解」的道场。这些志同道合的人在一起共修,才能够成就。即使我们同样依一部经,同样依一家批注,而念诵的方法不一样;有人念佛「南无阿弥陀佛」,念得很慢。有人念阿弥陀佛!阿弥陀佛!阿弥陀佛!念得很快、很急,这两种人要在一起共修也有困难。这才晓得从前佛家道场之庄严,使人进入山门,肃然起敬。道场里同学道友,只有一个看法、一个想法,修行依照一个法门,一点都不乱。这才警觉现代人学佛为什么不能成就!现代的道场,今天请甲法师讲这个法门,明天请乙法师讲那个法门,就是一个道场里面,一起共修无量法门,他怎么会不磨擦呢?怎么会不冲突呢?此事太难,佛都办不到,何况凡夫!可见「见和同解」是道场基础的基础,大众才能真得到共修之大利。

一个团体,大众的想法、看法是一致的,兴趣、目标相同,这就能和合了,就能组成一个僧团。如果有不相同的,宁可另外再成立一个僧团,不要在一起共修。一起共修,彼此一定有妨碍,彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门,用意就是要使各种见解、不同思想、不同兴趣的众生,人人都能够成就。这是佛法的伟大、周到,这就是所谓的「殊途同归,法门平等」。佛绝不勉强人,叫他要修某一法门。你看观经,韦提希夫人感到这个世界太苦了,想生佛国。佛没有介绍她往生西方极乐世界,佛是把无量无边诸佛剎土,统统展现在她面前,让她自己选择(自己选择才适合自己的兴趣啊)。我们凡夫往往勉强人,我学这个法门好。嘿!你也来学吧!一定要拉他(他未必对这个法门有兴趣)。进来了之后,想法、看法、意见多多,都不一致,团体往往因此受到伤害,这是学佛人应当警觉的。最好把大乘佛法普遍介绍,你欢喜哪个法门就学哪个法门。我们这里是净土宗,喜欢念佛就到我们这里来,看看合不合适。喜欢参禅的,那位法师是修禅宗法门。喜欢学密的,某上师传密教法门。统统都好,没有一样不好。不一定统统拉到自己这里来。法门平等,皆是佛陀大慈大悲屈应机宜而建立,应相互尊重礼赞,这才是「见和同解」。

第二、「戒和同修」。大家既是同住在一起修学,总要订一个规矩,如果没有规矩就乱了、没秩序了。当然同住规约里,必定包括佛所制定的根本戒。这就要看,是在家的僧团还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础,出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒作基础,再加上大众现前生活共住所必须要遵守的一些规矩。这在我们一般讲,就是寺院的「常住公约」。由一两个人起草,然后在会议中大家讨论,最后议决通过,住在道场的每一个人都必须要遵守。常住公约中,也包括国家的法律。学佛必须要守规矩、要守法律。人人都能够奉公守法,这个团体就不会有争论了。也就是说,团体中人人地位平等,并无特权阶级。所以佛教的僧团是民主,是持戒守法的团体。

第三、「身和同住」。就是大家住在一起共修。道场的建立是成就每一个共修的份子——目的在此;绝对不是逃避社会责任,到佛门里讨生活的。如果是这种观念,那就完全错了。接受十方供养如何能消!这个罪过是无量的,且要还债,佛在经中讲得很清楚。共住不只是同住在一个道场,如每一个人有一个房间,或像现代生活富裕的地区,一个人还有个套房,这样舒适的生活环境修行能不能成就呢?恐怕一个都不能成就。为什么呢?地藏经上讲:「阎浮提众生起心动念,无不是罪。」人,无始劫以来迷惑颠倒,造作无量无边的罪业,恶习气太多、太重了。大家相聚时,十目所视,十手所指,一举一动还像个样子,规规矩矩的,还能守法。如果房门一关,没人看到,就随便了、放逸了,毛病百出了。白天修行,晚上放逸,功行尽失,成就困难了。佛陀大智深知此事。那么共住要怎么住呢?睡通铺啊!晚上都睡在一起。白天、晚上都不可离开大众,睡觉也得老老实实,也得乖乖的,也不可以随便,这是依众靠众的精意。所以寺院丛林,你到寮房(卧室、寝室)去看看,皆是通铺,一个人一个铺位,每个铺盖叠得整整齐齐的,像军队一样;比军队还要严格,比军队的纪律还要好。住在道场,过这样的生活,陶冶人的习气,以戒、定、慧三学改造心行,那才真正称得上修行。在寺院丛林里面,什么人有一个寮房呢?当住持的、做执事的,因为他的事务繁多,他的生活起居不能跟大众一样(大众像学生一样,那是非常规矩的)。执事要办事,替大家服务的,他们才有个小房间。住持的房间叫「方丈」(方圆一丈),房间都很小,并不是叫你住得很舒服,目的是不妨碍大众的精修。还有年岁老的,也单独有房间,生病的也单独有房间。除了这些特殊的,皆是睡广单(通铺)。「身和同住」是这个意思。真正要想修行有成就,即使在今天富裕的社会,不用这个方法还是不能成功。

第四、「口和无诤」。这是说大家住在一起没有诤论,真正能够用功向道。人与人相处,最容易造的就是口业。古人常讲:「病从口入(怎么会生病呢?喜欢吃东西、吃得不干净、吃得不卫生),祸从口出。」说话多,言多必失,有些时候,讲者无心,听者有意,就产生误会,在无形当中,结了许许多多的怨怼,招得以后的果报。实在讲,那是非常苦恼的事情!所以古德常常教训我们,叫我们「少说一句话,多念一句佛」。言语愈少愈好,非必要的言语,不说那是顶好的。我这一次在洛杉矶讲经,有一位同修告诉我,他的小孩念高中,暑假去参加日本的三天禅学会,回来之后,说寒假他还要去参加。这个禅宗道场,是日本人建立的,现在那个和尚已经过世了,由他的美国弟子们继续维持。其特色是进入道场就不准说话,每天的功课就是打坐。早晨,八点钟开始坐到下午五点半;晚上从七点半坐到九点半,其它什么都没有。三天都不说话,人在那种地方,就会感觉轻松。三天就是这样坐,所以他坐得很欢喜,印象很好。这种道场的特色就是「口和无诤」。不准讲话!还争什么呢?所以严格的道场里,确实听不到闲言语,真正的道场也没杂心闲话、聊天这些事情。念佛的道场,二六时中,只听到「阿弥陀佛」绵绵不断,大声念、小声念、默念都可以。真正密宗道场则咒声不间断。我初学佛的时候跟章嘉大师,他是一个了不起的上师。我亲近他三年,从没有见到他咒离开过口。他念咒不出声,但是嘴唇微动,我们知道他在念咒,这叫金刚持,就是口动没有声音。无论在什么时候,甚至接见客人时,他仍然持咒不断。只有跟我们讲话的时候停下来,话一说完,他的功夫马上接上。这是我这么多年来,看到真正修行的人,就这么一个。他心清净,真的一个妄想、杂念都没有。我们向他请教问题,提出一个问题,他要观察我们的心定了,他才答复。你心不定,他不跟你讲,他不是考虑,他在念咒,他的眼睛看着你的眼睛,看到你心定了,他才讲。他这种教学法,非常的特殊,两个钟点也许讲三、四句话。但是他的话,字字皆有千斤之力!让你一生永远不会忘记,而且会依教奉行,这是真正做到「口和无诤」。所以净土念佛堂里面止语,不仅仅在佛七当中要这样做,平时就要学,这样对于自己的道业,绝对有好处。我们想要把烦恼舍掉,念佛三昧早日成就,不用这个方法,就很难达到目的。

第五、是「意和同悦」。这就是平常讲的「法喜充满」。我们学佛,无论修学哪一个法门,最粗浅的成就,就是欢喜。假如学佛,学得不快乐,这一定有问题(不是佛法有问题,是我们自己修行有了问题),不是违背了理论,就是方法用错了;否则学佛的效果一定非常明显——破迷开悟,离苦得乐;痛苦、烦恼一天比一天少、一天比一天快乐、一天比一天自在,这证明学佛功夫得力。如果得不到这个现象,你的功夫有了问题,这是自己要认真去检讨,找出毛病、找出病根,再把这个病根消除,我们就能够得到佛法真正的利益。佛法修学是在生活中历事练心。历是经历,就在日常生活上练心。练什么心呢?练清净心、练正知正见、练觉而不迷。所以真正学佛人无论遇到善人或是恶人,顺境或是逆境,无一不视为是帮助自己消业障、增福慧的助缘,怎么不欢喜呢?这个内心的喜悦油然而生,叫「法喜充满」。大家在一起共修,人人都得法喜,换一句话说,个个都有真正的成就。

第六、「利和同均」。这是讲在一起共修的人,物质生活是平等的。道场的财源,在古时候,一部份是帝王护持的,就是国家建立的十方道场。其次就是大富长者捐助的。实在讲,化小缘建立的道场,在古时候并没有。这是很晚很晚才出现的,并不是如法的。特别是出家人自己去化小缘,在从前没有这种事情;因为出家人的生活是树下一宿,日中一食!吃饭,外面去托钵;睡觉,找个树荫大的地方,打坐、休息一晚,他的功夫不间断的。因此道场的建立就好象办学校一样,是为了教化一方众生而设的。所以,建道场是这一方,真正有学问、有远见的人士,来提倡创建,或是大富长者出钱、出力建道场,再礼请高僧大德到此地来住持、修行、教化众生。这好象办学校,校舍建好了,就请品德、学问俱优的人士来做校长、老师;让他们在这里教导这一方众生是一样的道理。佛家的道场就是学校,所以无论是国家供养,或是地方大众捐助,凡是居住在道场的,不论是什么身分,在物质享受上决定平等,这叫「利和同均」。

道场里,六和敬一条都不能少,否则就不是释迦牟尼佛的僧团,也就不是佛的真正弟子。如果我们依世间法来讲,所谓「家和万事兴」。国家能和,再强的敌人也不敢轻易的欺侮!为什么呢?上下团结的力量太大了。六和敬,小而家庭、公司、社团,大至国家,只要做到见和同解、戒和同修、利和同均三条,没有不兴旺的。见和同解,大家便能同心同力,建立共识;戒和同修,人人守法;利和同均,在生活享受上尽量接近平等,不要差距太大,以免人心不平、社会动乱。为什么呢?因为贫困的人,看不惯富人的享受,就会抢劫、造反,动乱就会出现。目前就商业方面来说,没有人能够超过日本。日本商社从战后兴起,时间不算长,今天跃居世界第一位,凭什么?他们就是做到这三条。世界各国,在工商业无法和日本相抗衡就是没有这三条。在日本,商社公司亏损了,高阶层的人不发薪水,基层员工照发。你说员工他怎能不感恩心服呢?员工有意见,绝对不罢工,照常上班,只在头上扎条白布,表示「我有意见,我要反抗你」。老板看到,便赶紧开会、沟通、协调。如此,问题解决了,生产也不延误;所以日本能居世界第一经济大国,就是做到六和敬的这三条。日本人的长处很多,我们中国古圣先贤的教训,他们还能保存,还能做到,而我们自己的文化遗产,完全都鄙弃丢掉了,这是我们这一代真正对不起列祖列宗的。看看当今的日本,我们应该感觉到非常的惭愧。

前两周,我在亨斯维尔,有一位同修来问我,他说他想结婚,问我应该找什么样的对象。我告诉他:「你要找对象,一定要找一个见和同解的,如此,两个人奋斗努力的方向、目标、兴趣都相同,彼此互相帮助,家庭一定会美满。」我再说:「不可以只谈爱情!爱情是无常的!今天你爱他,他爱你,一旦结合,双方毛病都露出来了,两人不再相爱,家庭悲剧不就产生了!那无常的虚情假意,是绝对不可靠的。」由此可知,家庭也要建立在六和敬的基础上,才有真正的幸福。不懂得这个道理,要想一生幸福快乐、家庭美满,是非常不容易的。

发表于 2005-12-15 11:02:00 | 显示全部楼层

(三)三学

下面跟诸位介绍的是佛法的课程标准。

我们在本质上已经知道佛教是教育,不是宗教。其课程是非常之多,内容几乎无所不包,绝对不是一所大学的课程所能含盖的。这无量无边的课程,课本就是经书。诸位要知道,佛经不是全部流传到中国来。因为当时交通非常不便,印度高僧到中国来,中国的法师到印度去,都是选之又选,挑之又挑,好的才带到中国,次等的、再次等的,都舍掉了。所以传到中国的经书全都是精华!来到中国之后,并不能够全部翻译,只好再挑选,只有最好的、最重要的被译出。译经的工作相当困难。从前译场的经费靠国家支持,集合全国出家、在家、中国、外国各类人材之菁英,从事于大规模的翻译工作。历史上记载,鸠摩罗什大师的译场,编制有四百多人;玄奘大师的译场有六百多人。我们在经书上所见的译者,那是用译场的主持人(好象学校的校长)来作代表,并不是他一个人翻译的,而是译场内大家共同努力的成果。现在保存在中国的,是汉文系统佛经,是相当完整的。印度的梵文经典已经散佚失传了,残留下来的很少。佛经除了汉文经典之外,第二个大系,是藏文经典。藏文经典一部份是从梵文直接翻译,另一部份是从汉文转译的。这是文成公主嫁到西藏之后,把佛法带到西藏;所以佛法传入西藏比中国晚六百年。在藏王对佛法生起信仰心之后,又从印度传进一支,因此,西藏的佛法是由中国和印度传入的。

佛无论在哪个国家、地区说法,其内容不外乎戒、定、慧三学;其目的是对治我们这个时期、这个地区众生的种种苦痛。地区指的就是地球,时期是指释迦牟尼佛的正法、像法、末法共一万二千年的法运。这个时代、这个地区的众生,病痛到底在哪里呢?第一、造恶——造十恶业。佛用「戒」学来对治。戒学是对治恶业的药。第二、人心散乱,不能得定、不能清净。所以用定学来对治;「定」学是对治散乱的。最后用「慧」学对治愚痴。造恶、散乱、愚痴是这个时代、地区众生的三大病,佛就用戒、定、慧三帖妙药来对治。佛陀说法是因众生而说的,众生如果没有病,佛就无法可说。这跟大夫因病用药的道理是一样的。所以说众生有病,佛就有法;众生没病,佛就没法。就如金刚经上所说:「法尚应舍,何况非法。」众生没有病了,佛法也不需要了,硬要佛法也会变成病。这如一个健康的人天天吃药,哪有不出毛病的道理!所以说佛法的一切经典依功用归纳起来,不外乎这三大类。

佛经分「经、律、论」三藏;定学就是经藏,戒学就是律藏,慧学就是论藏。这是图书分类的方法,最早是从佛教传来。此后,中国人也把所有的书加以分类。清朝康乾年间,把全国图书做一个总整理,再分类,依经、史、子、集,分成四库。库跟藏意思相同,库是仓库,藏是收藏。所以「四库」是从佛法「三藏」得到启示的。三藏,有分大乘、小乘。小乘有声闻藏、缘觉藏;大乘是菩萨藏,再分就愈分愈细了。总而言之,戒学是调身的,定学是调心的,慧学是调行的——我们身心的行为。因此,一个学佛的人,起心动念,言语造作,无不是智能。你说他怎能不快乐呢!

发表于 2005-12-15 11:03:00 | 显示全部楼层

(四)六度

1.布施

我们知道佛法教学课程标准的内容,那么在日常生活中,我们要怎样过日子?要怎样待人处世?佛在这些地方有没有明确的教导?我想这是我们每一位同修都非常关心的。这些问题佛在一切大乘经论里面已广泛的为我们说明,其内容就是菩萨行的六度。也就是说,我们在日常生活中,对人、对事、对物,要遵守这六个原则:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。从早上起床漱口、刷牙,到晚上睡觉,这一天所接触的统统是六波罗蜜,这才叫真正的修行。

大体而言,世间人所最先追求的是财富。因为没有财富,生活会过得很苦,所以财富是第一个努力追求的目标。其次是追求聪明、智能。人除了不喜欢呆头呆脑之外,还想要追求长命百岁——健康长寿!这三大目标人人追求不舍,古今中外,没有例外的。佛法是要满足我们的愿望、希求的,这三样东西能不能得到呢?能得到。常言说得好:「佛氏门中有求必应。」那为什么有人求不到呢?是因为他不明了事实真相,不懂得追求的方法。事实真相就是道理!如果懂得道理、晓得方法,没有一样求不到的。佛跟我们讲的原理、原则,就是帮助我们有求必应。因此,这重要的守则,我们要细细的体会。佛告诉我们,财富、智能、健康长寿,都是属于果报;要想得到这个果报,一定要先修因。善因得善果,恶因得恶报;有果必有因,有因必有果。这是永远不变的真理。有人发财了!财从哪里来?绝对不是他很聪明,或他的方法很多,就能赚钱。因为比他聪明的人很多,比他方法灵活的人更多,为什么那些人不发财而他发了财?佛跟我们讲财富之得来,是前生种的因。种的什么因呢?财布施!所以六度里面,布施列在第一。「财布施」得财富;「法布施」得聪明智能;「无畏布施」得健康长寿。因此,想得财富、聪明智能、健康长寿这三种果报,一定要修财施、法施、无畏施这三种因。世间人今生得这种果报的,大多数是前生修得的,少数人是这一生修得的。这一生如果修得很积极,这一生就得果报,不要等来生,这就是果报。果报一定要靠修因,这是永远不变的定律。

(1)财布施

「布施」在整个大乘佛法里,是菩萨修行最重要的一条。无量无边的法门,归纳起来就是六度。这六条再要归纳,就是布施一条。所以佛首先教我们修布施波罗蜜。「布施」,一般人很难理解它真正的含意。往往听说布施,就赶着捐一点钱到寺庙里去。这是错解!这样的理解,布施太狭隘了!哪里是菩萨修的呢?其实在日常生活中,念念为别人,不为自己,就是布施、就是供养。所以人人天天都在修布施波罗蜜,天天都在行菩萨道,只是不懂得,不知道而已。譬如说早晨起来,你把家人盥洗的东西都准备得好好的,早餐、茶都烧好了,你是在布施、供养你一家人啊!你在行菩萨道,修布施波罗蜜,在修普贤菩萨的广修供养。你看你心里多快乐。能这样领悟就不会说:「哎呀!家人都把我当老妈、下女、佣人,要我天天去侍候他们。」这样天天发牢骚,所有的布施功德都没有了。你看,念头一转,牢骚、痛苦就变成布施波罗蜜,立刻就得到佛法快乐和智能的实益。在美国有些制度,叫人不得不布施。譬如医药保险,人人都要买。为什么呢?怕自己生病的时候,医药费付不起,所以先买保险,由保险公司替你付医药费。在每个月缴医药保险费的时候,如果是为了自己生病而做准备,如此,将来一定会生病;不生病,这些钱没有办法开销啊。如果念头一转:我是在修布施、修供养;帮助那些有病的人,供养那些有病的人。这样布施出去,你一生永远不生病。为什么呢?你修的是不生病的因啊!你布施、照顾老人,将来你就得善果!即使老了,也会有许多年轻人关怀你、照顾你、侍候你!种什么因一定结什么果报。再说一个人服务在公司行号里,每天努力工作,如果是为了要多拿一点钱,或是为了地位要慢慢升高,那就不是布施了。如果能存这样的心:我今天努力的工作,是布施这个公司、是供养社会大众,加薪与升迁非我所求,那是在行菩萨道。以菩萨的施舍心在做工作,永远不疲不厌,会愈做愈快乐。这就是俗话常说:人逢喜事精神爽。假使事情是自己不愿做又不得不去做,就会疲倦、会讨厌。反之,欢喜、高兴做的事情,会愈做愈有精神。我今天到世界各地方跟大家介绍佛法,是我欢喜做的!这是法布施啊!你们不懂的,我来教给你们,告诉你们,是希望大家都能减少烦恼、痛苦,都能得到佛法的喜乐和智能,来充实提升生命和生活美满!我在一九八四年,第三次到洛杉矶,一下飞机,讲堂已经布置好了,马上就去讲演。一天讲九个小时,还要我站着讲,底下的人坐着听;坐着听的人累了,我讲的人不累,愈讲愈有精神,愈讲声音愈大。为什么呢?因为观念、心境不一样。假如我讲经,计算一个小时要拿多少钟点费,再看看听的人不起劲,那就会疲倦、厌倦了。我不是为了这个来的,我是以无比欢喜的心把无上、甚深、微妙的佛法介绍给大家。这个欢喜就是法喜啊!是最好的营养。今天大家讲求这个营养那个营养,那是假的啊。看看佛门里面的「禅悦为食」。禅是什么?心地清净;悦是心地欢喜,这才是最滋养的(最丰富的滋养),所以健康不在饮食!得欢喜心、得法喜,就会健康、长寿、年轻、不衰老。忧能使人老、使人病,每天愁眉苦脸的,容易生病,衰老也会非常之快。欢喜是健康的因素,它是从布施波罗蜜得来的。我们再举一个例子来说明,诸位在此地,汽车都买了保险。为什么呢?发生车祸的时候有人赔偿。如果你念头一转:我这是修布施,是帮助那些出车祸的人。如此你这个车永远不会出车祸,永远有佛菩萨加持你。诸位看看,念头一转,就是菩萨;念头不转,就是凡夫!菩萨跟凡夫有什么差别呢?一个是觉,一个是迷。迷者——样样为自己;觉者——样样为众生。样样为众生,自己得的好处真正不可思议,没法子想象!样样都为自己,得到的好处一点点,而且得到了就没有了。你说,谁是聪明?谁是傻瓜?所以说要念念为一切众生,不要为自己。今生,你有财富、有钱,是福报;用钱是智能。钱,能用在社会上,能用在大众上,这是大智能,是真正会用钱的。假使处处为自己着想,那是很笨的,修来的一点点福报,没几天就享完了。如果能念头一转,将福报布施给众生,福报就更增盛,直至无有穷尽。布施的内涵无量无边。我们每一个人,每天在日常生活中,随时随地都可以修学。只要念头一转,就是行菩萨道;转不过来,就是六道凡夫。以上财布施,只是略举几个例子说明,诸位自己要多多去体会,多多去思惟,就会做得圆满。

财布施,在佛法里面又把它分为内财与外财。外财是身外之物,内财就是身体。在医学界里,有许多捐赠眼角膜或捐赠内脏者,这是内财的一种。再者,我们以体力去帮助别人,也是内财布施。如果我们给人家工作不求报酬,就是义务的工作(义工),这也是属于内财布施。由此可知,我们随时随地都在做布施,就是没有那种布施的心,所以不是行菩萨道。假如我们有一颗布施的心,那么每天时时刻刻,统统是修六度,统统是修菩萨法。所以菩萨法跟凡夫不同的地方在哪里?就是在那一念心;一念觉——为一切众生,就是佛菩萨;一念迷——为自己,就是凡夫。所以佛家善恶的标准:凡是为自己的都是恶,为别人的都是善。这个初学的人听了很难懂!人,为什么不为自己呢?诸位要知道,凡夫所以不能成佛,是由两种执着障碍。第一种是我执,第二种是法执。我执要是破掉了,就证阿罗汉果;法执破尽了,就成佛。那些念念为自己的人,我执天天在增长,即使修一切善法,也只是增长执着而已。因为执着不能破除,所以佛说这是恶。你不想出三界,那就另当别论,想出三界,一定要破我、法二执。我执就是烦恼障,烦恼的根源;法执是所知障的根源。

(2)法布施

第二种是「法布施」。法布施是智能、聪明、才艺的修因。因此,它包括的范围也非常广泛。它通常被分为世间与出世间一切法,就是佛法与世法。凡是别人想知道的、想学习的,只要我会、我能,就热心的去教导他,这都是法布施。所以法布施不一定是讲经说法,讲经说法是无量法施当中的一种。譬如说,甲烧得一手好菜,乙不会,但很想学,甲就尽心尽力的教导乙,这也是法布施。又如某人不会做工程,我会做,我指导他、教他,也叫法布施。对小朋友讲解小学课程,也是法布施。乃至于各行各业无尽的知识、技术,没有条件、不计酬劳的传授,都属于法布施。要是有代价、收学费的,那就不是布施了。或许有人会问:现在学校老师每个月拿薪水,他们教小孩,这算不算法布施呢?这就在于教师的一念心。如果教师是为了教育下一代,不是为名为利,那就是布施。如果是为薪水,或是为了升等,想从讲师升副教授、升教授,那就不是法布施了。真正修法布施的人,是非常热心,不疲不厌的。不是修法布施的人,名利得不到,就消沉、灰心了,教导也就不够热心,动力是有限的。所以菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生,绝对没有条件的,特别是在佛法。佛在无量寿经上告诉我们,一切布施中,法布施为最。此处法布施是指佛法布施。因为世间的法布施不究竟,唯独佛法布施能够帮助一切众生,进而获得无量的智能,无尽的德能、才艺,断烦恼、了生死、出三界、成佛道。这种布施才是最圆满、最殊胜的,唯独大乘菩萨法里面才具足,所以一切诸佛如来无不赞叹。看看我们佛教界,布施经典是最重要的一项;其次是讲经说法的录音带、录像带;再就是接受各方邀请,把佛法介绍给大众,推广到社会,这统统是法布施。可是现在我们把经本翻开,后面往往印着「版权所有,翻印必究」,或是「版权所有,不准翻印」,这就不是法布施了。这是什么?是商人在卖书啊!法施的功德利益统统都没有了,那只是世间商人开书店做买卖而已!录音带也是「版权所有,不准拷贝」。甚至于少数请讲经的,也要先谈好供养——讲多少小时,给多少供养——这也变成买卖了,这都不是布施。所以菩萨行一定只为利益众生,绝对不为自己。假如某个地方没有供养,但是大众真正渴望佛法,佛菩萨就自己出路费满众生的愿,绝对不勉强不为难任何一个人,只要大家真正得到佛法的殊胜利益。

(3)无畏施

第三种叫「无畏布施」。在众生身心不安、恐惧、害怕的时候,能够帮助他,消除他的恐惧,这一类的布施叫做无畏布施。其范围也是非常的广泛。譬如国家受到外国的侵略、战争;在这人心慌乱的时候,从军到前方去抵抗敌人、保护后方,使后方人民能够安居乐业,这是属于无畏布施。又如:有人晚上走路会害怕;有的怕鬼,有的怕强盗,而路又很长,我能送他回去,陪他一程,他不害怕了、心安了,这也叫无畏布施。其它的例子就不必多举。由此可知,只要叫众生身心安稳,离开一切恐惧,统统叫无畏布施。无畏布施得的果报是健康长寿。说到这个地方,我特别提醒同修们,吃素食是属于无畏布施,一切众生看到你都不会害怕。为什么呢?因为你不会伤害他;真正做得圆满,得健康长寿的果报。再加上法布施得聪明智能,财布施得财富,这是人生最迫切、最基本的需求,我们想要这三种果报都得到,就要认真去修三种布施。在中国历史上,财富、聪明、智能、健康、长寿,最大、最圆满的,就是乾隆皇帝。他「贵为天子,富有四海」,兼俱聪明、智能、健康、长寿。他做了六十年的皇帝,还做了四年的太上皇。他自己说:「古希天子。」自古以来希有的。那是真的,一点都不假,也不是他夸口。这是他在过去生中,生生世世,都修清净圆满的财施、法施、无畏施,才得这么大的福报!

佛在大乘经上,常常教导我们,菩萨一定要修布施波罗蜜。波罗蜜是「究竟圆满」的意思。怎样把布施做到究竟圆满呢?这是菩萨重要的一个课题。我们在日常生活中,从早到晚处世、待人、接物,只要转一个念头,时时处处无不是在修布施。但是这个不圆满、不究竟。究竟圆满的布施,是放下、是舍、是帮助他人。我们应当怎样放下呢?放下就要能「舍」。舍后面有一个字——得——。小舍就小得,大舍就大得,不舍就不得。佛告诉我们究竟圆满的舍是什么呢?各位,你有没有烦恼?有!那为什么不把烦恼布施(舍)掉呢?你有没有忧虑?你有没有牵挂?你有没有生死?有没有轮回?把这些东西全部都布施掉了,那你就得大圆满、得大自在了。这才是究竟的布施,也就是布施波罗蜜。我们要从身外之物,练习慢慢的舍,舍到一切都能舍,最后连烦恼、生死都舍掉了,那才能够恢复自性的清净光明。

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2.持戒

第二是「持戒」。持戒就是守法,世出世间一切事物,无论大小,都有它的法则,一定要循着法则,才能够做得圆满、快速。六度里面的持戒是要我们平常守法,并不单指受持五戒、十戒(这是根本戒)。在家庭方面,有家庭的规矩,父子、夫妇、兄弟,这是伦常,他有长幼,有自然的一种秩序,绝对不能颠倒!一颠倒,家就乱了——父不父、子不子。就烧饭而言,烧饭也有顺序——洗米、下锅、调温度……,不按这个法则,饭就煮不好,也煮不熟。炒菜,下锅也有先后,乃至于学习,也都有次序和方法。学佛,佛家的方法更是精严。我们要想在佛法上有所成就,必须要遵守佛教给我们的修学次序,先从发大心起。大心,就是要度一切众生的愿心;然后断烦恼、断习气,再学法门,最后是圆成佛道。成了佛,才有能力广度众生,才能够圆满实现第一誓愿——众生无边誓愿度。否则的话,光说,做不到,便成空愿。也许有人会问:「一定要成佛?做菩萨不行吗?」须知,菩萨虽然度生,不能度阶位比他高的菩萨;纵然是等觉菩萨,也不能度同阶位的等觉菩萨;成了佛,等觉菩萨也在度化之内了。因此,一定要成佛道,才能够广度九法界一切众生。有这个愿,慈悲的力量就会发出来,就能够精进不懈。现在人,虽然是天天念四弘誓愿,愿心,没有发出来。为什么呢?因为还有是非心、人我心、好恶心。所以他有分别,某甲跟我很好,我度他;某乙我讨厌他,我才不度他呢。如此,便要在「众生无边誓愿度」底下加批注——某些人我不度。如此,便不是真愿,不是圆满的愿。因为圆满的愿心一发,就是菩萨,是没有分别的。所以华严经上初住菩萨,叫初发心菩萨,叫发心住。这种心就叫菩提心,是不得了,不可思议的,绝不是六道凡夫的心量。佛常常教我们「慈悲为本,方便为门」。就是教我们如何过日子,怎样生活。平日存心要慈悲,做事要有方法,并且做到恰到好处。要知,方法里面还有方法,方法重重无尽啊!所以这两句话不局限在狭隘的学佛,日常生活中要普遍用上。如这一段给大家介绍的六度,是六大纲领、六个方法;每一度里,又有许多的方法,可见方法是重重无尽啦。只要能够善于运用,哪有不自在的!哪有不快乐的道理呢?这是持戒波罗蜜。

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3.忍辱

第三是「忍辱波罗蜜」。忍辱就是忍耐,无论做什么事情,都要有耐心。当年翻经的法师,看到中国人有一种倔强的个性。在古书上常常记载着:「士(读书人)可杀不可辱。」谈到忍,什么都可以忍,连杀头也没有关系,都可以忍,只有侮辱不可以忍;因此,翻经法师就将这一名词翻作忍辱。辱都能忍,那还有什么不能忍的呢!所以忍辱是专对中国人倔强的个性翻的,它原来的字义只是「忍耐」,没有辱的意思,其用意是告诉我们小事情要有小的耐心,大事情要有大的耐心。金刚经上告诉我们:「一切法得成于忍。」没有忍耐,什么事情都不能成就。以读书求学而言,念大学四年,就得忍四年,不能够忍耐四年,就毕不了业。到这个地方听讲两个半小时,也要有耐心,能够忍得住,这一堂佛法才能听得圆满。由此可知,一个人没有耐心,无论他条件多好,也是一事无成。因为成功永远属于有耐心、有毅力的人;所以耐心是成功非常重要的一个条件。世尊在金刚经上给我们讲菩萨六度,特别强调「布施」和「忍辱」,其它讲得很少。换句话,这两个是修行成败的关键。

俗话常说:「处事难,处人更难。」从前处人还容易,现在处人比从前不知道要难多少倍!原因在哪里呢?从前的教育,是教我们做人;现在的教育,只教我们做事。所以我们不知道怎样做人。对自己的情绪千变万化都无法理解,不要说去了解别人。你说处人怎么不难呢!

为此,佛教给我们忍耐。忍耐分为三大类。第一、是对人为的加害要能够忍受。忍人家对你的侮辱、对你的陷害。能忍,绝对有好处。为什么呢?能忍,心清净,容易得定,修道容易成就,也是最大的福报。第二、是自然的变化。如冷热、寒暑的变化,能够忍;饥饿、干渴要能忍;遇到天然的灾害,也要能够忍耐。第三、是修行。佛法的修学也要忍耐。在没有得到法喜之前,功夫没有得力之前,修行是很苦的,路是艰辛的,这个阶段过去之后,就很乐了,为什么呢?因为功夫上轨道了。就如上高速公路,在没有找到高速公路,在底下绕圈子的时候,那是很苦啊!路上车子又多、又慢,得有耐性啊!上了高速公路,就很舒服、畅快了,一切阻拦都没有了。我们学佛也是如此,开头学都是摸索无量的法门、宗派。到底哪宗好?我想学什么?有的人很幸运,三年、五年就找到了;就好象幸运的人,走一段小路马上就接上了大路。有些人花了十年、二十年,乃至一辈子都摸不到门路!那就很冤枉、很苦了。这当然与自己的善根、福德有关系,善根、福德、因缘具足,佛菩萨必定加持。这就是「佛氏门中不舍一人」!一个真心向道、真心慕道的人,佛菩萨常常在那里守护照顾,到他真正肯接受了,再给他启示,光明大道就找到了。那佛菩萨为什么不来点醒你呢?点了,是你不接受!告诉你这个方法,你心想:唉!这未必好,我听人家讲那个法门比这个殊胜啊。你还跟佛菩萨抬杠、争论。如此佛菩萨只好不来了。这一点希望诸位细心去领会。所以修行要有很大的耐心,没有耐心不能成就。耐心是禅定的前方便,不能忍耐就没有更进一层的境界;耐心也是精进的预备功夫,有耐心才谈得上「精进」。

发表于 2005-12-15 11:04:00 | 显示全部楼层

4.精进

「精进」,精是专精,进是进步。由此可知,佛法不是保守的,更不是落伍的,佛法是天天都求进步的。如同儒家的日日新,日新又新。现在有人说:儒家是落伍的,佛教是应该淘汰的。这是他对于佛法六度中的精进,以及儒家的日新又新完全不了解,而引发的谬论。进步是好的,最重要的是要精进。精是纯而不杂。目前,西方有许多大科学家,一生当中有许多特殊的发明。他就是专精——天天去研究,锲而不舍,终于有了新发现!世间法如此,佛法也是如此。在无量法门当中,必须是「一门深入」,才能够成就。想要门门都学,是绝对不可能成就的。门门都学,那是一门成就以后的事,一门成就了,其它无量法门一看、一听当下都通达了。所以说一通一切都通。佛法,在没有开悟、没有通达之前,门门都学就会变成障碍!这是修行必定要知道的。我们举一个念佛成就的例子,你就会恍然大悟:古人修学得以成就都是专攻一门。

民初,谛闲法师有一位徒弟,这徒弟四十多岁才出家。他的年龄跟老法师差不多,他们是从小在一起玩的朋友。谛闲法师家庭环境比较好一点,所以念过书。他的舅父做生意把他带出去,所以算是见过世面,出外旅行过的。他那个同学家境清寒,没有念书。长大之后,生活非常困苦,学一个「锅漏匠」的手艺。什么叫锅漏匠?就是碗碟打破了,他能把它补起来再用。他就天天挑个担子在外面叫喊,非常的辛苦。他真正体会到人生太苦了!他也知道小时候在一起玩的朋友,出了家,做和尚了,于是就找。找到谛闲法师,在庙里住了几天,就跟老法师说:「我要出家。」法师说:「为什么?」「生活太苦了,我一定要出家。」老和尚说:「你不要开玩笑啦,住几天还是去做生意吧!」为什么不让他出家呢?老和尚考虑他年岁太大了!在当时,四、五十岁就是老人,体力也衰了。出家,五堂功课学不会,念经也念不来,这样,住在寺庙里,让人瞧不起,冷眼看待,心有多难过啊!学讲经吧!他不认识字,得从念书做起,要到哪一年才能成就啊?于是,老和尚就拒绝他。结果他就硬赖着:「我非出家不可,我不做生意了。」老和尚给他搞得一点办法都没有,再想着小时候在一起啊,这份感情……。老和尚就说:「这样好了,你要是真的想出家,你得答应我几个条件。」他说:「这没有问题,我认你做师父了,你说什么我统统听,统统接受。」老和尚说:「这很好!我给你剃头,剃了头之后,你也不要去受戒,也不要住在庙里。受戒,五十三天你受不了。再说宁波乡下,有很多小庙、破庙、废庙没人住,就找一个小庙给住下来。」老法师在附近,找几个护法、信徒每一个月给他送一点钱、送一点米,安住他的生活。又在附近找一个念佛的老太太,每天给他洗衣服,并烧中午、晚上两餐饭。然后教他一句佛号「南无阿弥陀佛」。交代他:「你就念这一句佛号,念累了就休息,休息好了,你就再念;一直念下去,你将来一定有好处。」这个人没有读书,但是听话、老实,他就死心塌地念这六字圣号。他真的念累了就休息,休息好了就再念。在那个庙里,三年都没有出门,一句佛号,一点也不杂,这就叫精进。这一天,他离开寺庙,到城里去看他的亲戚朋友。晚饭吃完,就跟那位烧饭的老太太说:「明天你不要替我烧饭。」这个老太太心想:「师父三年都没出门,今天出去看朋友,大概明天有朋友请他吃饭,所以叫我不要给他烧饭了。」到了第二天中午,老太太到庙里去看看,师父有没有回来?有没有人请吃饭?那是个破庙,庙门都不关的,到庙里,喊师父,没人应,就再去找一找。看见师父站在寮房里,面对着窗户,手拿着念珠。叫喊,他不响应;走到他前面,才知道,他死了!站着死的——念佛往生了。这个老太太吓了一跳,她从来没有看见人死是站着的,于是赶紧报告那几位护法。这些护法一瞧,也不晓得怎么办,就派人到观宗寺报告谛闲法师。那个时候没有车,请人去报信,走去再走回来,需三天。你看他,站着往生,还要站三天,等他的师父来替他办后事。诸位要知道,三年能成功,精进啦!谛老看到之后,非常赞叹说:「你没有白出家啦,你的成就,讲经说法的法师,名山宝剎的方丈住持,没有一个人能比得上你啊!」一句阿弥陀佛,念累了就休息,休息好了就再念,三年成功,了脱生死,这样殊胜的成就到哪里去找啊?一句阿弥陀佛,就叫专精,不夹杂、不间断,是成功的关键。

无论世出世间法,想在这一生有真正的成就,一定要知道精进。无论是念佛、参禅、持咒,或是研教,都要知道遵守这一个原则。就教而言,如果一个人发心,自己修学也能够帮助别人。最好一生,只学一部经,专讲一部经,这就是精啦。每讲一遍,必定有一遍的境界,遍遍都有进步。如果有人专讲阿弥陀经,能够讲上十年,这个人就是阿弥陀佛。假如十年专讲普门品,这个人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经,那他什么都不是。你才晓得「精进」之可贵啊!民国五十八年星云法师找我去佛学院教书,我曾经建议他,并劝他,让每一个学生专学一部经,我说:「法师啊!如此,十年、二十年之后,你的佛光普照全球啊。」他听了之后说:「好是好!但那就不像佛学院了。佛学院里面开的课,要像一般学校一样。」我说:「这样做,有一定的好处。」最后他没接受,我在那里教一个学期,就离开了。假如那时候真的接受我的建议,一百个人我们打个对折,现在就有五十多个专家出来弘法,那还得了!大家要听阿弥陀经,请阿弥陀佛来跟大家宣讲;想听地藏经,就有地藏菩萨来宣讲。个个都是专家,这样佛法才能真正普遍的弘扬。所以希望你们做专家,不要去做通家;表面上样样学,结果是样样都不通。一样通了,结果是样样都通;虽然是样样都通,还是专弘一样。这种作法是给大家做一个表率,做一个榜样。哪一尊佛、哪一尊菩萨不是样样都通!可是他还是标榜一样。这个教我们「一门深入」的修学才叫做「精进」;精进的利益、功德是无量无边的。

发表于 2005-12-15 11:04:00 | 显示全部楼层

5.禅定和般若

第五「禅定」。禅定包括世间与出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定;能够修成,将来就能够生色界天、无色界天。这是高级的天界,须要禅定才能得到。出世间禅定,有大乘、小乘之分。诸佛如来所修的,我们称为出世间上上禅定。整个佛法修学的枢纽在「定」。并不是禅宗才修禅定,其它的宗派就不修禅定。以念佛而言,念佛目的在哪里呢?在得一心不乱;一心不乱就是禅定。教下修止观,止观也是禅定。密教里面修三密相应,相应就是禅定。

由此可知,每一个宗派、法门,所用的名词虽然不一样,其实都是在修定。所以六波罗蜜里,「禅定」统统都包括了。连我们日常生活中,那小小定也含摄在其中。这小小定是什么呢?就是心中有主宰。大而言之,这一生当中,自己有一个方向、有一个目标,这个方向、目标绝对不会被环境左右、动摇,这就是「定」。如科学家,从事研究一样东西,他不被别的事物影响,他就会成功;他就得佛家讲的「三昧」——科技的三昧。念佛人一心不乱,他就得念佛三昧,像刚才讲谛闲老法师那个徒弟,他真的就得到一心不乱。因此,忍辱是个基础,能忍就有耐心,有耐心才能精进,精进才能得定,而「定」是修行的枢纽。

「禅定」,六祖大师在坛经里面给我们下了一个定义,明了这个定义,才知道修禅定并不只是打坐而已。「打坐」是修禅定的无量方法之一,除打坐之外,还有无量的方法,都在修禅定。六祖大师是由金刚经开悟的,所以他所讲的,都是依据金刚经佛所说的原理、原则。他的解释:「禅」是外不着相(不执着一切境界相是禅);「定」是内不动心。金刚经上有两句释迦牟尼佛教须菩提尊者,要用什么态度去弘法利生的名言。那就是:「不取于相,如如不动。」不取于相就是「禅」,即是不着相!内里头不要动心,不要起心动念,就是「定」。在华严经上,善财童子五十三参,他去参访修禅定的鬻香长者,是到哪里去找他呢?这位长者不在家里打坐,也不在道场修定。他跑到什么地方去了呢?跑到市场去了。这是佛经上讲的「市廛」。市廛就是最热闹的市场,像美国大的MALL。长者在那里面逛,那是为什么?修禅定啊。他在那里修什么?修「外不着相,内不动心」。你看他在逛MALL,实际上他是修禅定,他不像人家盘腿面壁。所以我们遇到高级的禅者,我们都会瞧不起他。哪个地方热闹他就往哪儿去,殊不知,他在那里修养高级禅定。我们只佩服那些能盘腿面壁几个钟头或几天的禅者。一看!就说:「这个人的功夫了不起。」不晓得人家逛MALL的功夫,不知道他的定功高人多少倍。要知道高级的禅定,是行、住、坐、卧都在定中。

为什么「禅定」这么重要?为什么一定教我们「外要离相,内要不动心」?因为凡所有相皆是虚妄,一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法呢?如果诸位念过唯识就很好懂。在百法明门里,佛将一切法,即万事万法归纳为一百大类。这一百类,八个是心法,五十一个心所法(心理作用),二十四个不相应行法,十一个色法(物质),统统是有为法。不但所有一切物质是梦幻泡影,我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。佛真正明了这些事实真相,叫我们对这些境界不要起心动念,我们的真心就恢复。对宇宙之间一切事物的看法,就跟如来一模一样。那时候的知见,就是佛知、佛见,正知、正见,这就是「般若波罗蜜」,就是般若智能。所以般若智能是应用在日常生活当中,应用在前五度上。这就是我们要学菩萨行(就是菩萨的生活):对于一切法明了、通达,且于一切法不执着,尽心尽力去帮助别人。为什么帮助别人呢?这是源于诸佛菩萨的「同体大悲,无缘大慈」。因为只有佛菩萨晓得,尽虚空、遍法界,所有一切众生,跟自己是同一个体;既是同体,帮助还要谈什么条件呢!就如我们这个身体右手养了,左手来抓一抓,还要谈条件吗?不需要了!为什么呢?同一体嘛。今天我们迷失了自性,不知一切众生跟我们是同一体,同一个真如本性。所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言!佛教给我们破迷开悟,把这些迷惑颠倒统统打破,才能看到事实真相——帮助一切众生就是帮助自己。这个慈悲心、爱心是从「无缘慈,同体悲」发出来的,不谈任何条件的。

总而言之,一切作为都有方法,都有程序,这就是「持戒」。有耐心、有毅力,这是「忍辱」。能够专精不懈,这是「精进」。心地有主宰,不会被外境所动,这是「禅定」。一切事物没有一样不透彻、不明了,这是「般若」,佛教我们这六条要应用在日常生活当中,能做到就是道道地地的菩萨行。绝对不是说,受了菩萨戒,就当了菩萨(迷惑颠倒的菩萨)。若不懂六度,不能把这六条应用在日常生活里面,受了菩萨戒也是泥菩萨啦!

发表于 2005-12-15 11:04:00 | 显示全部楼层

(五)十愿

三福、六和、三学、六度,全部都应用在日常生活当中,才叫学佛,才是学菩萨,才有一点像菩萨。菩萨修行,单单修六度还不能成佛,要念佛求生净土。念佛,可以念到功夫成片,可以念到事一心不乱;理一心不乱,我们是达不到。换句话说,在六波罗蜜的基础上,再往上提升一层,那是什么法门呢?是华严经上普贤菩萨十大愿王,这是成佛的法门,是理一心不乱的法门,是法身大士的境界,所以这是最后修学的,是不能躐(越)等的。假使六波罗蜜没有修成功的话,这十大愿王实在讲连边都沾不上。

普贤行的特色,就是心量广大如虚空法界一样,所以他的十愿,愿愿都是究竟圆满。

第一、「礼敬诸佛」。诸佛指的是什么呢?佛在华严经上告诉我们:「情与无情,同圆种智。」这就是诸佛。「情」是一切有情众生;就是一切动物。「无情」是植物、矿物。所以诸佛是包括所有一切。把我们对佛的那种恭敬心,转而对一切众生,这就是普贤心,跟一般菩萨的心不一样。学佛的人对佛很恭敬、很虔诚,其实这个恭敬、虔诚,还不是真的。为什么呢?诸位想想,你在听经时,如果遇到一个更重要的人,一件更重要的事,听经就变成次要的,佛也不要了。可见得,这种虔诚、恭敬还是不真纯,要是真正至诚恭敬,听经闻法便是人生第一大事。但就事实而言,假如有一个人在你听闻佛法的时候告诉你:「现在有一笔生意,马上可以赚一百万美金。」保险你掉头就走,再也不回来听经了。可见得,我们对佛菩萨的恭敬、虔诚,是禁不起考验的。一面对考验,才晓得这个恭敬心、虔诚心,一文不值!一点都不真实。普贤行的恭敬是真实的,对一切众生跟对佛完全一样。为什么呢?因为一切众生本来成佛,得罪一个众生就是得罪佛啊,就是对佛不敬啊。对人要敬,那对桌椅板凳呢?它也是众生哪!这个「众生」是众缘和合而生起的现象。那对它怎么恭敬呢?是不是每天对它顶礼三拜呢?这样学法就变成佛呆子了。对物,你把它摆得整齐,把它保养得干干净净的,这是对它的礼敬。书本,摆在书架上,摆得整整齐齐,是对书本的恭敬。所以,做事情认真、负责,尽心尽力,把事情做得很好,做得很圆满,这是对事的恭敬。对人、对事、对物要平等的恭敬,就是普贤菩萨的大行。所以六度菩萨行扩大、圆满了,就叫做普贤行。因此,普贤行是最圆满、最殊胜的修行方法。

第二、「称赞如来」。第一礼敬诸佛,为什么第二句讲「称赞如来」,他不叫「称赞诸佛」呢?这里用意很深!「礼敬诸佛」是从形像上说的。从相上来讲,一律要「恭敬」。见到善人恭敬,见到恶人也要恭敬;不分善恶、不分邪正;正法恭敬、邪法也恭敬,没有不恭敬的。「称赞如来」是从性上讲的。这里就有差别了,善的,我们称赞他;不是善的,我们不称赞他——恭敬而不称赞——差别就在这里。善财童子在五十三参里,就有这样的典范:他对每一位善知识都是礼敬、赞叹,唯独三个人有礼敬没有赞叹。这三个人,第一、是胜热婆罗门。这个人是个外道,代表愚痴。所以善财童子只有恭敬而不赞叹他。第二、是甘露火王。代表瞋恚。此人脾气很大,稍微得罪了他,马上就治罪——下油锅、上刀山,就这样整人。善财去了,有礼敬没有赞叹。第三位是筏苏蜜多。是个淫女,善财也只恭敬而不赞叹。这三个人代表贪、瞋、痴(三毒烦恼),他恭敬而不赞叹。所以赞叹是以性德为标准,一定是善的、一定是正法才赞叹;如果不是善法,不是正法就不赞叹,仍然是要恭敬。因为恭敬是清净心、平等心,即使对于其它一般宗教我们也要恭敬;如果是正法、正教,我们也要赞叹。像天主教是正教,他帮助人生天,当然那不是究竟,但是,能生天总比在三恶道强得多吧!所以我们也赞叹他。如果是叫人造罪业堕三途的邪教,我们绝对不赞叹。所以这十愿的第二愿跟第一愿,就有这么大的差别,但是二者的心地绝对是清净圆满。

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