学佛怎样入门(转贴)

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发表于 2005-12-15 11:05:00 | 显示全部楼层

第三、「广修供养」。普贤行的特色,就是心量是无比的广大。在大乘佛法里,就是圆满的性德起用。一般菩萨,虽然是见性(明心见性),但并不圆满,所以性德的作用是部份的。唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的,所以愿愿都是尽虚空遍法界,这是跟六度菩萨不同的地方。因此,他的供养,一供一切供,供一尊佛就是供一切诸佛——不是单指已经成佛的这些诸佛;是情与无情全部包括在其中,没有成佛的所有众生,乃至于无情众生,全部都是。所以一即一切,一切即一,这就是菩萨的修学方法,也就是我们常讲的华严境界。这个心量才真正是圆满的脱开了局限与分别。普贤菩萨在经典里面告诉我们:「一切供养中,法供养为最。」因为唯有佛法能够教人破迷开悟,教人恢复、证得圆满的自性,这是其它一切供养布施,都不能达到的。法供养中,是「依教修行供养」为第一。所以在此特别提醒诸位同学,佛法是师道,一定要尊师重道,依照老师的教导去修学,我们才能够获得究竟圆满不思议的功德利益。

谈到佛法,哪一部经是第一呢?隋唐时代,中国、日本、韩国的高僧大德把世尊四十九年所说的一切经作个比较。他们几乎一致公认华严经是第一经。可见华严经是究竟圆满的教学,这是举世公认的。这些大德们,再将「无量寿经」跟「华严经」作一个比较,他们说无量寿经是第一经,把华严经比下去了。为什么呢?古德曾经说过:华严、法华是最重要的两部大经,在中国佛法称为「一乘圆教」。一乘圆教只有这两部经,而这两部经都是「无量寿经」的导引,都是引导我们入无量寿经的。所以无量寿经才是真正第一中的第一。读到古人这个说法,我是无比的欢喜,因为我自己有深刻的体验,我之所以入净宗就是华严经的引导。在过去,我讲华严十七年,现在依然没有中断,目前只讲普贤行愿品。在十七年当中,我是从华严经入净土的。因为我深入体会普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐的意味。极乐就是无量寿经的胜境。从这里真正体验到:无量寿经是整个华严的归宿,是华严的精华。才晓得古人所讲的话,是绝对的正确。

由此,释迦牟尼佛四十九年所讲的经,最好的、最殊胜的,已经找到,提拈出来了。但是,如果不是夏莲居老居士将五种原译本会集成善本,我们也得不到圆满、殊胜的法益。从会集工作的伟大程度来看,确知夏老居士也是佛菩萨再来,绝不是普通人。实在是菩萨怜愍这一代众生,也是这一代众生成佛的机缘成熟了,所以感得大菩萨降临世间,为我们做好整理的工作,使这个法门,能在末法九千年当中大弘其道,广度无量众生。我到北京,夏老居士的学生黄念祖老居士送我一张照片。我带回台湾之后,把它放大,印出来了,供给大家供养。这张照片虽然翻印多次,不是很清楚,但是仍然可以从这照片上看到不可思议的感应:夏老居士的后面是屏风,他头顶上有佛像,而佛放光,他的鞋子也放光。虽然是屡次的翻印,还是能看得很清楚——头顶上有一尊佛坐着,底下还有莲花座。我们供养他,表示我们不忘这位大菩萨的恩德,感念他替我们会集了这样完善的经本,作为我们专修专弘的依据。

无量寿经共有四十八品,哪一品是第一呢?我们要追根究柢,把第一的第一找出来。

善导大师说:「如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海。」现在我们晓得无量寿经是一切经中第一,一切诸佛如来都是弘扬这个法门。换句话说,这部经是诸佛度众生最主要的一部经典,其它各经都是辅助这部经的。在本经四十八品中,第六品最为重要。第六品就是阿弥陀佛所说的四十八愿,是阿弥陀佛自己宣说,释迦牟尼佛转述的,所谓佛佛道同,世尊转说,就等于阿弥陀佛自己宣说。我们展开无量寿经全经,释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界的状况,没有一句是违背四十八愿的;句句、字字与四十八愿相应。这四十八愿,哪一愿是第一呢?古来所有高僧大德们共同认定第十八愿第一。十八愿是什么愿呢?是十念往生——十念、一念决定往生。这才显示出佛法,真正圆满、殊胜、不可思议的境界。

早年我初学佛的时候,心里有一个疑问:假如有人造极重的罪业,立刻要堕阿鼻地狱,佛有没有能力叫他立刻成佛?如果佛没有这种能力,那佛的智能、能力还是有限的;我们赞叹佛「万德万能」,那只是赞美而已,不是事实!反之,假如造极重罪业,马上就要堕地狱的人,佛有能力叫他立刻成佛,那佛的智能、神通才真的是圆满了,我们不能不五体投地的佩服。等我念到无量寿经阿弥陀佛四十八愿,心中的疑惑才扫除,这才晓得佛的智能、德能,真的是究竟圆满,没有一丝毫欠缺。佛确实有能力叫极重罪人立刻成佛,问题在人相不相信?接不接受?要是不相信、不接受,过失是在受罪这个人,不是佛菩萨没有能力。所以我们读了无量寿经,才知道佛「万德万能」是事实,不是夸张,也不是虚赞。从这里,我们的确把十方诸佛如来度众生的妙法,真正找出来了,依照这个法门修学,没有一个不成就的。前面举谛闲老法师那位徒弟,一句阿弥陀佛念三年,就预知时至,站着往生,那往生是上品上生,不是普通的。他站着走,而且还站了三天,等他师父来替他办后事。要知他一句佛号就是第十八愿,所以他的成就,就是第十八愿的证明;这个法门谁能相信,此人必定是大善根、大福德。就是无量寿经上所说的,他过去生中,曾经供养无量无边诸佛如来,才能信受奉行;没有这样深厚的善根,劝他也不相信。

阿弥陀佛这个名号含有无量义,也就是虚空法界的一个名号,所以它无所不包。我们要能够明白这个名号的含义,那整部无量寿经,就是这一个名号的批注。如果要想了解无量寿经,那么大方广佛华严经,可以说是无量寿经的批注。再要了解大方广佛华严经,整部大藏经,就是华严经的批注。你这样慢慢去体会,便能知道这个名号功德真正不可思议!所以这一句名号,就是全部的佛教;这一个名号,也就是尽虚空、遍法界,所有一切法!无法不包。所以念这一句名号,一切都念到了。在清朝乾隆皇帝时,有一位中国佛教史上非常有名气的法师——慈云灌顶法师——他的著作很多。他在「观无量寿经直指」里面告诉我们:世间人,求消灾、求免难,用经、用咒,或者是用种种忏法,都有效。假如是极重罪障,所有的忏法、经法,都没效,都不起作用时,这一句阿弥陀佛能消、能除。我们才晓得,消灾灭罪,这一句佛号是第一功德啦!很多人不知道,而舍此他求!所以生病了,要去念药师经;有灾难了,去念普门品,不知道这一句阿弥陀佛的功德,是远远超过所有一切经咒。那么释迦牟尼佛为什么不直截了当的告诉我们呢?何必还要说许许多多经咒、忏法呢?实在是因为大家不相信!不能接受!这才把最好的、第一等的货作压轴。这就像我们在台湾逛故宫一样。故宫里面最宝贵的是什么东西?是商周的铜器。但一般人看来,是破铜烂铁,没什么兴趣。再看看明、清的玉器。哎哟!那宝贵得不得了!其实那些玉器怎能跟破铜烂铁(商周铜器)比,那破铜烂铁是真的无价之宝啊!相同的,世人不识货,不认识「阿弥陀佛」的功德,佛不得已讲一切经,以便引导众生归向极乐。所以善导大师讲的那句话没错。我们真正认识了,也能专修、专弘净宗,实在讲,这是三宝加持,也是这个时代众生的机缘成熟。在最近这五、六年当中,各种不同本子的无量寿经,大概总共印了几百万册,流通到全世界。我在世界各地极力的介绍、推荐,欢喜、接受的人,也是非常非常之多。我看到大家这么用功、认真的去修学,实在是感到非常的安慰,也充满了法喜。所有一切的辛劳统统都忘掉了。所以说依照这个法门修学,推广这个法门,「广修供养」,我们就圆圆满满的做到了。

诸佛菩萨接引众生的方便(方法手段)是无量无边的,这是大慈悲的展现,最后统统都是引导归到阿弥陀佛极乐世界。以密教而言,龙树菩萨开铁塔见到了金刚萨埵上师(始祖),金刚萨埵将密法传给龙树,由龙树传到人间。金刚萨埵也叫金刚手菩萨,是普贤菩萨的化身,就是普贤菩萨。另一位准提菩萨是密宗了不起的大德,他是观世音菩萨的化身,就是观音菩萨。在我们凡夫分别心里有显、有密,在佛菩萨则是完全圆满、自在、平等、无有分别,懂得这一层才知道八万四千法真的是殊途同归啊!佛为接引各种不同根性的众生,所以恒顺众生、随喜功德。众生想学什么就教什么,最后回到本家,大家都见到阿弥陀佛,才晓得原来统统是一样的。明白了这个事实,对任何宗派、任何法门,我们都要真诚恭敬——因为我们修学的方法虽然不一样,我们要到达之目的地却完全相同!

第四、「忏悔业障」。业障是所有的人都有。人,起心动念就造业;一定就产生障碍。障什么呢?障了我们的本性。我们真心本性里面,有无量的智能、无尽的德能;现在智能、德能、神通都不能起作用。什么原因呢?就是有障碍。障碍分为两大类:一类是烦恼障,另一类是所知障。这二种障碍,我们没把它消除,反而天天都在造。诸位想想,你什么时候不执着?佛在华严经上告诉我们:「一切众生皆有如来智能德相(这就说一切众生跟佛本来是一样的,没有差别),但以妄想、执着而不能证得。」这一句话把我们的病根说出来了。这就好象医生一下子就把病人生病的根源诊断出来一样。「妄想」就是所知障的根;「执着」是烦恼障的根。因此,佛法的修学没有别的,无量的法门、方法、手段,无非是要把我们妄想、执着打掉,一旦破二障就见佛性。因此「忏悔业障」在佛法修学里,是关键、是枢纽,所有一切修学法,都是忏悔业障的。但是业障真的不容易断啊!有业障,修行是决定不能成就啊!在无量无边的法门里,只有净土法门最殊特,即使我们带了极重罪业的业障,乃至造五逆罪业,要堕阿鼻地狱,业障还没有忏除,只要真正发愿改过自新,念这一句「阿弥陀佛」佛号,求生净土,业障就消除掉了,马上就能够成佛,就能够做主。所以慈云大师说:这一句阿弥陀佛,能消一切经咒消不了的业障。这话不是随便说,是千真万确的事实,可以在大经上得到证明!

在过去几年,有人提出来带业不能往生,要消业才能往生。这话在佛教界引起了很大的震撼!无论是台湾或是美国念佛的人心都慌了。一九八四年我到达洛杉矶,周宣德老居士在飞机场接我,一见面第一句话就问:「法师啊,现在有人讲『带业不能往生,要消业才能往生』。我们这一生念佛,不就白念了!不能往生,这不就完了!这怎么办啦?」

我听了笑一笑,然后告诉他:「老居士啊!带业不能往生,不去也罢!」

他听了很迷惑:「那!那!那是怎么啦!」

我说:「如果带业不能往生,西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个,你去干什么!」

他说:「为什么呢?」

我说:「你老人家想一想,西方世界有没有说四土、三辈、九品。」

他说:「这个有,这个经上有的。」

我说:「假如不带业,这四土、三辈、九品从哪里来的?」

他这一听,就明白了。四土、三辈、九品就是带业多少而分的嘛!带得多,品位就低一点;带得少,品位就高一点。我说:「你再想想,观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨,他们是等觉菩萨,经上告诉我们,等觉菩萨还有一品无明没有破,那是不是业?」他听了就笑起来了。那是业啊!等觉菩萨也是带业去的。要不带业,就只有阿弥陀佛一个人不带业,除阿弥陀佛之外,没有一个不带业的。我说:「谁说带业不能往生呀?」他这才恍然大悟,这才笑了起来——极乐世界统统是带业往生的。

佛法讲的是圆满,不与人结怨。所以我后头补充说一句话:「说消业也没有错。为什么呢?希望现前多消一点,少带一点,到西方极乐世界品位高一点,这也是好事情。」我到纽约一下飞机,沈家桢老居士来接我,也问我这个问题。可见确实是有很多人不了解事实的真相,而受了影响,在了解之后,就知道:「带业」一点没错,「消业」也是一句好话,这是忏悔业障。念这一句阿弥陀佛是真正忏悔啊。但是,念的时候:心,要跟阿弥陀佛的心相应;愿,要与阿弥陀佛的愿相应;解行,也要跟阿弥陀佛的解行相应。如何做到相应呢?我们念无量寿经,要能圆圆满满地把无量寿经的道理、教训,认真努力的做到,这就相应了。这才是真正的念佛人。念佛人绝对不是有口无心——口里念佛,心里打妄想,那一点用处都没有!一定要做到念这一句佛号时,我心跟佛心一样;愿,跟佛愿一样;把四十八愿变成自己的本愿,这才是真正念佛,才能消除一切罪障。



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发表于 2005-12-15 11:05:00 | 显示全部楼层

第五、「随喜功德」。是对治凡夫很重的一个烦恼——嫉妒。嫉妒心是与生俱来的。你看婴儿几个月大,或是一岁大的,给他吃糖的时候,别人多拿一点,他心中的嫉妒就自然表现出来!嫉妒心对于修学是很大的障碍,所以普贤菩萨特别提出这一愿,教我们要修「随喜功德」。不但不嫉妒人,更进一步知道别人的好处,就是自己的好处,一定要成人之美。随喜,不单是看到别人的善行、善事,能够生欢喜心,还要尽心尽力促成他、帮助他,这就是儒家讲的「成人之美,成人之善」。如果我们自己能力不够,无法帮忙,我们有个欢喜心赞叹,那也是随喜功德。随喜的时候,不仅是不嫉妒,还要发心成就,并且尽心尽力帮人,才是真正随喜;自己有力量但是不肯尽力帮忙,或是单单不嫉妒,仍然不是真正的随喜。要知道成就他人,就是成就自己。能欢喜容忍别人超过自己,那随喜的功德就殊胜了。

中国自古的教学,都是希望下一代的成就超过自己,如果不能超越,那教育就完全失败了。不像现在人,有嫉妒、障碍心,唯恐别人超过自己。教别人,自己也要留一手,不肯尽心教授,这叫吝法。吝法,得愚痴的果报;吝财,得贫穷果报;这种人,不晓得果报之可怕!从前中国,做官的人戴的帽子叫进贤冠。这个官帽是表法的,有很深的教育意义。它两层像楼梯一样,前面一层低,后面一层高;低的是代表自己,高的是代表后人;做大臣的念念当中都希望后人能够高过自己。无论在德行、学问、能力,乃至于生活水平上,都要不断求进步,不断提升,这才是教学成功——社会全体都在进步,不是在倒退啊!皇帝戴的帽子,上面是平的,表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服,是代表他们应有的义务与责任,时时警示他们要认真去做。

下一个时代,是我们教学的时代;如果我们的德行、学问、能力,不能够有相当的成就,那么下一代的众生,我们就度不了。为什么呢?你看看现在的小孩,他们所受的教育愈来愈偏重科技,而他们所处的社会愈来愈复杂。所以要度化他们的人,心要愈来愈清净、智能要愈来愈高、德行要愈来愈厚,才能够应付下一代的时代和时机。因此,「随喜功德」显得非常重要。总之,嫉妒、瞋恨是严重伤害自性的,必须连根拔除,拔除的方法就是「随喜功德」。

第六、「请转法轮」。我们佛弟子,受佛的教育,得到真实的利益,要用什么方法回报老师——佛——。我们供奉佛菩萨的形像,每天给他上供,这能报答吗?不能报答。供养佛像,在佛前大供,这种仪式是提醒我们念念不忘报恩。真正能够报答的,就是我们要怎样把佛的愿望实现。佛的心愿是:希望一切众生都能够闻到正法、依照佛法修学、早日圆成佛道。满他的心愿,以佛心为己心,才是真正报佛恩啊!所以真正报佛恩就是请转法轮。用现代的话来讲,就是礼请法师大德来讲经说法、来弘法利生。这也是最大的福德。为什么呢?这是对一个地区法供养。虽然说法的是法师,但是没有礼请的助缘,他不会自己来啊!所以礼请的人福报是很大的。一般讲修福,不管是为自己修福、为大众修福、为亡人(祖先或亲人)修福,念经的功德就很大了;如果讲经,那功德就更大了。念经,有许多人只种一点善根,实际的教理并不明了。但是请法师讲解,对经典就完全理解了,便能欢喜读诵、依教奉行。如此,讲经的福德不知道比诵经增加多少倍啊!

现在能讲经的法师少了,想请也请不到了。我在许许多多的地方,听众都反应:「现在要请法师来弘法很困难!」我笑着说:「请法师来弘法,讲经给你们听,这是果报啊!有果必有因,你们不修因,就想现成的果报,哪有这么便宜的事情呢?」什么是修因呢?「修因」,是要栽培法师啊!老法师或有名气的法师来讲经,欢喜得不得了,大家都争着要供养。初学的人,讲得不好,就不去听、也不理他。那初学的人气都泄了:「唉!讲经太难了!算了,我不学了,我还是赶紧念经吧。」怎么栽培法师呢?愈是年轻、愈是讲不好的,我们愈要去捧场啊!捧场,让他觉得还有这么多人听,大概我还可以,能学得成。给他鼓励!给他奖励啊!再者,不要轻慢初学的法师,对初学的法师要特别小心谨慎,听经,要堂堂都去——我来听你的经,但我不赞叹你。诸位要晓得赞叹害人比诽谤还大!人受到诽谤,虽然很生气;但真有志气的人,愈是受辱愈要争一口气,愈能努力、精进,以高超的成就,令人另眼相待。诽谤,对他反而是一种逆增上缘。要是歌颂、赞叹!他会想:这么多人赞叹,我大概不错了。那他的境界就到此为止,不会再往上提升了。为什么呢?自满了。所以赞叹害人不浅!因此,对年轻人、初学的人,绝对不要赞叹。还有,不要供养——财多了、知名度高了,马上就堕落了。年轻法师发菩萨心出家,被信众赞叹、供养而堕落。谁叫他堕落的,是信徒把他推堕的。他堕落,将来受果报,你们一个个都逃不了,都有连带关系。所以对什么人我们才大力的供养呢?对八风吹不动的人。这种人赞叹他,他不生欢喜心;诽谤他,他没有懊恼心,他的心永远保持平静,这样的人才真正值得赞叹。为什么呢?赞叹,不会害他。所以要帮他宣扬,使更多的人能够认识他、能够相信他,他就能度更多的众生。供养!接受供养,是非常难的一件事情。佛门常说:「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还。」所以供养怎么能接受呢?怎么能拿去享受呢?人,有多大的福报?实在讲,连诸佛菩萨都不享受这个供养。如果供养者是来种福报的,应当要接受,接受之后一定要转供养。

近代印光大师给我们做了非常好的榜样。印祖的皈依徒弟多到没有法子计算!他老人家接受的钱财供养全部印经。苏州弘化社就是他自己办的印经机构(流通经书)。我学佛之后,就完全学印光法师,将弟子所有一切供养统统印书,分送给大家。我心里想:如此,我要是不了道,我不会披毛戴角还。为什么呢?每一个拿到经书的人都要替我还债。这就是把布施的福,辗转布施、辗转供养,如此,大家的福报是无量无边的;接受信众供养,这样做才如法,如果自己拿去享受,是绝对不如法的。纵然盖庙建道场,庙里要真正弘法利生,这样布施、供养者才真正有功德。假如庙里没有弘法、也没有修行,这个庙就会变成斗争道场,所以建道场要特别小心!从前李炳南老师说:「在建立道场的时候,人人都是菩萨——尽心尽力把这个道场建成——,建好了之后,都变成罗剎!」为什么呢?争权夺利!变质啦!建道场的初心拋到九霄云外啦!

供养法师也要特别小心,佛教我们供养法师要四事供养。哪四事呢?饮食,他是人,生在世间不能不吃饭,所以供养法师饮食以维持生命。衣服,法师也需要穿衣服,如果他衣服破了(他还有就不必了),供养他一件衣服。生病的时候,供养他医药。睡觉的时候,供养他卧具。现在有信徒供养房屋,又有什么好的都拿去供养法师,供养得法师生活太舒服了,西方极乐世界都不想去了——这里不错嘛!为什么还去西方?成佛道、了生死的道心都没有了。这对于栽培法师、成就法师,实在是大损害啊!法师出家,就没有家了,再送他一栋房子,又叫他入家了,这就把他害死了。他有所有权,又有财产,完了!退回去了。谁害了他呢?信徒害死法师!这种人不知道自己天天在破坏佛法、损害三宝,还认为自己做了好多功德、许多好事啊。命终后,堕地狱见阎王,辩都辩不清——事实俱在,你辩什么?

在佛门里面修福,要有真正的智能,这是应该要说明的。很多法师不愿意说明,因为说明白了信徒便不供养了,跑掉了。那我呢?我是要到西方极乐世界去,我不想在这里受罪,所以我跟大家讲真话,我不怕你不供养,你们不供养最好,我省事啊。为此,我办了一个佛陀教育基金会,专门印经,赠送经书。我告诉负责的简居士一个原则:「供养多,多印;供养少,少印;没有供养,不印,最好!」大家供养多了,还得要费心选择哪几种书先印,怎么个印法。没有供养,多清净!多省事啊!所以大家一定要晓得:不求供养、不求道场、什么都不求,心就清净,这就是道心。自己修清净心,帮助别人修清净心,绝对远离名闻利养,这才是真正的佛法。要成就年轻的法师,要照顾他们,就要让他们吃点苦头,不要说看到他们吃苦就不忍心,那就害死他(他是要吃苦的)。释迦牟尼佛当年在世,所有的弟子日中一食、树下一宿,过那么清苦的生活,你看了不忍心,都把他们拉回来,他们怎么能成道呢?佛在经上教我们「以苦为师」。常常生活在痛苦当中,他才有真正的道心,才有坚定的念头要超越这个世间。所以苦是好的!自己不愿意吃苦,看到别人吃苦要生恭敬心,不要障碍他把他拉回来。能够真诚、踏实的栽培法师、成就法师,才能请得到法,才有真正好法师来弘法利生。

[此贴子已经被作者于2005-12-15 11:06:01编辑过]
发表于 2005-12-15 11:07:00 | 显示全部楼层

第七、「请佛住世」。「请转法轮」主要的目的是宣传佛教——把佛教普遍、广泛的介绍给大众。我们在这一生当中,修学想要得到真正的成就,请转法轮还是不够的。诸位想想:哪一个人一生之中听一次经、二次经就开悟、证果了呢?佛陀在世的时候有,佛灭以后就没有了,所以必须要「请佛住世」。就是要请好老师常住,以便天天教导我们,使我们接受长期的熏陶,才能够得到成就。

我在台中求学的时候,李炳南老师有一天问我们:「各言尔志。」就像孔老夫子一样:「你们每一个人的志向、愿望,都说来我听听。」他问到我,我就向他老人家报告:「我希望将来能够到处去弘法利生。」他听了之后点点头:「很好!但是你不能成就人」他说:「你自己成就可以,你不能成就别人。」我说:「为什么呢?」「你只能做到宣传的效果。」他再进一步告诉我,他老人家住在台中,三十多年,因此,台中有不少人成就了。他说:「如果在台中,一年来讲个一天、二天,就没有一个能够成就——一日曝之,十日寒之。」我听了,明白这道理,确实是如此。但是,佛家讲缘分——「佛不度无缘之人」。到处去宣扬,这个缘浅;容易。住在一个地方教化众生,那个缘要很深。所以我这么多年来,统统都在外面游化!对自己真的有很多好处。最大的好处,就是对「家」(一般人有家的观念)完全冷淡了。天天旅行,天天住旅馆,哪个地方有家?没有!确实没有!虽然自己有个道场,一年也不过住十几天又要走了,统统像住旅馆。「家」的观念打破了,对自己是一种解脱!这是很不容易的,如今我真正体验到了。

大众想要成就,一定要请佛住世。佛灭了,佛的弟子,无论是出家,或是在家弟子(居士),只要是真正有修、有学、有德行,能够给我们作榜样,能够指导我们修学,都应该请他在此地常住。使这一个地方得他长期的熏陶,才会有真正的成就。所以要想成就,「请转法轮」之外,一定要真正发心「请佛住世」。如果我们自己是一个虔诚的佛弟子,真正得到佛法利益,我们自己要带头,礼请法师大德常住在这个地方,并且尽心尽力供养。真正的大德,生活都非常简单,很容易照顾,这是一定的道理。再者,道场的庄严是为了接引大众。道场要是不庄严,人家一看:这个道场大概没有什么了不起。如果道场富丽堂皇,他们就会想:这地方大概是不错,欢喜心、恭敬心油然而生。因为一般人只看外表,不知道内涵。所以外表也要做得像个样子,才能够接引广大的众生。虽然说:真正识货的人,是不讲求外表的;但是接引一般大众,庄严的道场是有必要的。道场虽然庄严,但在道场里面,出家人住的很简陋。这情形到大陆去看就晓得了——大陆的寺庙,宫殿式的、飞檐重阁,非常庄严,但是出家人的寮房就很简陋。方丈和尚住的房子,也很简单、很朴素,由此可见庄严的场面其目的是为了接引大众。这些我们都要细心的观察,然后才知道以什么样的态度、什么样的方法、什么样的仪式,来请佛住世,使佛法真正在一个地方生根、茁壮、开花、结果。

普贤十愿,前面七愿是菩萨的愿行,后面三愿是菩萨的回向行。所以第八愿「常随佛学」,是给我们说出以佛为修学榜样、学习的典范。佛今天不在世,佛的经典还留在世间,依照经典修行,就是常随佛学。这是修学佛法所要取的最高标准。

发表于 2005-12-15 11:07:00 | 显示全部楼层

第九、「恒顺众生」。这是指面对法界一切有情众生,一定要顺。「顺」是非常难做到的,所以中国人讲「孝」,底下接着讲「顺」;不顺就不孝了。学佛是尽大孝、顺众生;在恒顺当中观察机缘,诱导众生断恶修善,助他破迷开悟。这一定要知道时节因缘,什么时候我该怎么做,才能恰到好处,收到圆满的效果。所以要有智能、善巧、方便,才能够恒顺。

最后第十、「普皆回向」。是把我们自己所修、所学的功德,毫发都不保留的,全部回向给法界一切众生、回向菩提、回向实际,把自己的心量拓开,尽虚空遍法界就是一个自己,到这个境界才是真正究竟大圆满。

总之,我们修学净宗所依据的经典是净土五经一论。修行的方法,有五个科目:三福、六和、三学、六度、十大愿王,非常的简单,非常的明了,一点都不复杂。我们一生遵守这个原则来修学,决定成就,真是古德所说:「万修万人去。」我们有了理论的依据,有了修行的方法。但在日常生活当中,我们用什么样的心态、什么样的态度,对人、对事、对物?遵守这五个科目就绝对不会错;然后一心念佛,求生净土,没有一个不成就的。

——转载自报佛恩网

发表于 2005-12-15 11:07:00 | 显示全部楼层

认 识 佛 教

幸福美满的教育

(下)

净空法师主讲

七、 佛法的修学次第

八、 佛法的教学艺术

附录一 达拉斯佛七讲话

附录二 净宗学会缘起

附录三 兴建『中华民族百姓宗祠』刍议

发表于 2005-12-15 11:09:00 | 显示全部楼层

七、佛法的修学次第

(一)信解行证

前面是佛法修学的依据,以及行门纲领的介绍,现在再谈谈佛法教学的善巧。「善巧」:是指方法非常的好、非常的巧妙,如果我们不知道,就很难学到佛法真实的大利。佛法修学可以分为四个阶段,就是清凉大师在华严经上所讲的:「信、解、行、证。」

第一、「信」,能信就是缘成熟了。我们常常说:「佛不度无缘之人。」什么叫缘?就是他能信。能信,表示缘成熟了;不能相信,就是缘没成熟。所以佛度众生,一定是度能够相信的这些人。佛家跟其它宗教不相同,其它宗教信了就可以得救,佛法「信」是表示可以入门。「信」了之后一定要「解」(理解)。佛法所说的是宇宙人生的真相,因此,「解」就是理解宇宙人生的真相。真的理解之后,才修行。所以「行」是建立在「解」的基础上。在理论没弄清楚、方法也不懂的时候,怎么能「行」呢?这种「行」就是「盲修瞎练」,不是真正的「行」;真正的「行」,是有理论的基础、正确的方法。「行」最后的目的是要达到「证」,「证」才是真正得受用。什么叫做「证」呢?简单的说,就是把自己所信、所解、所行的,在日常生活当中,统统用得着、统统融合了,这就是「证」。譬如我们讲无量寿经,无量寿经里面所说的,就是我们所想的、所行的,我们所行、所想的就是经,经跟生活融化成一致了,这是「证」,这个叫真如,佛法可贵的地方是在此地。

所以一定要知道修行的次第——「信、解、行、证」。「信」,第一、要相信自己。这是佛家讲「信」跟其它宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一个条件;佛法最重要的是「信自己」,不是信外面。信自己有佛性、信自己本来成佛、信自己跟诸佛如来无二无别、信自己真性被染污,只要我们把染污去掉恢复自性,就跟诸佛如来没有两样。如果常常觉得:唉呀!我罪业深重;烦恼、恐怕自己不能成就。这种人就注定不能成就了。为什么不能成就呢?他不相信自己能成就,佛菩萨再大的神通、智能、道力帮助他,也不行。佛菩萨是帮助能站得起来的人,他自己站不起来,佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是信自。

第二、信他。「他」是指佛法。佛在经典跟我们讲这么多道理、方法,我们相信依照这个理论,依照这个方法去修行,自己决定能成就。所以先信「自」,后信「他」。蕅益大师又把他扩充为相信「理」(道理),相信「事」。「事」从哪里来?「事」从「理」上来。「理」是清净心、是真如本性(真心),所有一切万象都是从「理」显现出来的。这些现象怎么会显现出来呢?这里有因有果,而且因果是连续的、循环的。前面一个因结了果,果又是因,因又结果,如此循环、重叠无尽的。这些事实我们都要能够明了、能够相信。从这里建立信心,然后求「解」——求一切通达明了,这样子自己修行才没有疑惑,才会有快乐,才没有障碍。

学佛最重要的是亲近一位老师,接受老师的教导,依照老师讲的方法来修学,这是古今不变的正途。在中国古代,佛门教学,首先是五年学戒。这个「戒」不是三藏里面的律藏,而是遵守老师的教诫,就是要遵守老师的规矩。这个学生将来是成功、是失败,老师要负完全的责任,这就是师道。现在,实在说已经看不到了!为什么呢?老师不负责任,学生也不认真学习,师道真的没落了,这是时代的悲剧!学生对老师没有尊敬心,老师对学生也没有真正的照顾,也没有真正成就他的愿望和关怀。五年学戒,是中国人所讲的「师承」。学的是什么戒呢?简单的说就是培养戒、定、慧三学的基础。这是老师的责任,老师没有别的东西教给你。像禅宗拜师一样,这五年中老师叫学生干什么?分配一个工作,叫他老老实实去做——这个简单的修行方法,绝对不能改,天天照做。所以学生就觉得枯燥无味,感觉在道场做了五年工,什么都没学到。其实他学到的东西太多了,他自己不知道。学到什么东西呢?烦恼少了!叫他这个不准看,那个不准听,限制很多,如果统统都能遵守,这五年下来,便是福慧双修。「福」是什么?天天都在寺院里面做工,就是修布施!因为出家了,身上没有钱布施,天天做工,用劳力修布施波罗蜜、修供养。每天这个不能听、那个不能看,六根都给堵起来,收摄起来,心得定、心得清净,这是「慧」。所以老师是在教你修福、修戒、修定、修慧,他教得一点痕迹都没有。

这种教法,在教下也是一样的。就以法华宗而言,一旦到天台宗道场去修行,拜师之后,老师也是将常住工作分一样给你,或是叫你扫地、或是叫你挑水、或是叫你去厨房打杂,然后叫你背经。天台宗是以法华经为主,老师便把法华经给学生去念,念五年,念到会背。工作的时候,经就放下;没有工作的时候赶快读经,其它什么都不管,专门打杂。这样做五年,是真正的修学,绝对不是说把初来的人,当做佣人看待啊!不晓得这是真正定、慧等学,是奠定修学的基础。五年下来,学生福慧都有了,再让他参加讲堂听经,听个一年、二年,他开悟了,明心见性了。

我们今天看高僧传,便可看到古人这种教学法,能让学生在寺内没多久,就证果、开悟了。而现在人,在一个道场,住上三、五十年,或住一辈子都不开悟。就是去读经,把三藏十二部统统都念了,还是不开悟;顶多只是得到一些佛学常识——看得多、记得多——,对于断烦恼、开智能,是一点帮助都没有。所以亲近老师,老师指出一条路给你走,在刚刚走的时候,一定感觉枯燥无味,但是这个阶段过去之后,那种欢喜是不可思议的,那是真正得到了东西的喜悦!

今天我们修学,犯了严重的错误,一开头就想「广学多闻」。而古德是从「断烦恼」学起,是「烦恼无尽誓愿断」;烦恼统统断了,就是定、慧完成了,然后再「法门无量誓愿学」,这是一条正路,不能越级。现在人修学所犯的过失,就是不先断烦恼,就开始广学,还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫「有解无行」,只在解的层面下工夫,对自己真正的工夫疏忽了;不去断烦恼,不去修清净心,其结果是增长邪见。他所知道的都是邪知邪见,不是正知正见。这个话说得非常有道理啊!

发表于 2005-12-15 11:09:00 | 显示全部楼层

(二)戒定慧齐修

那么学佛从那里学起呢?就是从念一部经下手。要不要懂意思呢?不要懂!因为烦恼未断、福慧不具足,所理解的都是邪知邪见,都是错误的。那么为什么要老念这一部经?诸位要晓得,念经跟禅宗参究修禅定没有两样;跟密宗三密加持没有两样,只是方法手段不同而已。念经就是戒、定、慧三学一次完成。诸位要晓得,戒律就是「诸恶莫作,众善奉行」。我们读经的时候,心里面不会乱想,当然「诸恶」就「不作」了。经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字,没有比这个更善的,因此,读经就是「众善奉行」。所以说念经的时候,戒律圆满了,不要一条一条修了。念经的时候要专心,专心就是修定。念的时候,从头到尾没有念错、没有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明,这就是慧——修慧。所以念经是「戒、定、慧」三学齐修。如果我边念边研究,那就把佛经当作世间书,戒、定、慧三学都没有了,这个不叫修行。所以读经是修行的基础、是修行的根本,大家千万不要轻视。修行入门,如果是选用经典,就从这里下手。如果一天念一个钟头,你就修一个钟头;念两个钟头是修两个钟头,当然修的时间是愈长愈好。

我在台湾以及达拉斯的道场,有不少同修,无量寿经一天念十遍。他们大概已经念了二千遍以上,因此,经文很熟,念一遍大概只要半个小时到四十五分。一天念十遍,差不多有五、六个小时在修戒、定、慧。每天有这么长的时间修行,修上几年,心自然就定了。心定以后,再去看经,眼睛都放光了。为什么呢?一看,意思就全部明了、全部懂得。佛经——是佛从清净心流露出来的,我们自己的心清净,自然跟佛相应,那怎么会看不懂呢!今天我们看不懂佛经,就是佛心是清净的,我心是散乱的;散乱心跟清净心不相应,不能起共鸣,所以佛讲的我们听不懂,道理就在此。所以真正要能懂得亲近一位善知识、一位好老师,就要相信他不会骗你,他教给你的方法,一定不会错的。

老老实实选一部经:修净土的选无量寿经;修天台的选法华经;修华严的就选华严经。你修哪一宗、哪一派,就修他本宗主修的经典,一门深入。先把本宗的经典老老实实的念五年;换一句话说,在五年当中一定要把烦恼舍掉,恢复清净心,这是学佛的起步。实在讲五年修得清净心,在从前是可以,现在不行了。因为从前的人,心地染污少、染污的程度也轻,五年清洗就差不多可以洗干净了。现在的人染污太严重了,况且从前的人十几岁才受到染污,才会有是非、人我,才有贪、瞋、痴、慢。现在的小孩两三岁就有贪、瞋、痴、慢,他从哪里学来的?从电视上学来。家里天天在看电视,他不得不受污染,天真活泼的童年没有了,所以现在人真的不幸福啊!像我,生长在农村,到十三、四岁才懂事;所以我的童年时间很长。童年不懂事,是真快乐!世间什么苦乐我们都不知道,整天就晓得玩耍。懂事,就不快乐了!为什么呢?会看人颜色,这难为了,所以说这个时代的人比不上前人,人不能做了,太苦了。修学到自己心地清净了、智能开了,就可以参学,就什么都可以看、可以听、可以接触,因为自己已经有定,不会被外在环境所转。自己有了主宰,见得愈多、听得愈多,愈能增长智能、增长定力。定、慧是怎样增长的?不为境界所动,这是增长定力;样样清楚明了是增长智能,所以那个时候参学,定、慧更能往上提升。这是古人教学的方法——先修戒、定、慧,先修根本智,然后再参学,成就圆满的后得智,就是无所不知。佛在般若经上说:「般若无知,无所不知。」所以要先修「无知」,五年学戒,就是什么都不知道,然后再接触社会的时候,什么都知道——「无所不知」。真正修行是用这样的次第、方法,来达到目的的。

古大德,不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们的这些规矩,更以儒家的基础,作为修学的基本,这是因为中国佛教把小乘舍弃了,以儒家来代替小乘,特别是以孔老夫子的德行,作为我们入佛门的根基,就是论语上讲的夫子五德——温厚、善良、恭慎、节俭、忍让,即「温、良、恭、俭、让」。在这上面再建设的,就是三福、六和、三学、六度、十大愿王,而达到真正究竟圆满。这样的架构,在整个大乘佛法,无论哪一宗、哪一个法门,宗门、教下,显教、密教,都不能离开这个基础,违背这个原则。换一句话说,按这个架构,次第修学,无论修学哪一宗、哪一派,没有不成就的。由此,我们可以说:从五德、六和上打基础,是中国大乘佛法的特色。

除此之外,佛法在教学上还有一个非常进步的作法,一直到近代才被人想到——进修教育。佛当年在世,他的声闻弟子——在身边还没有毕业,还不能独立,要跟佛在一起,不能离开佛的弟子。已经有成就的是菩萨;菩萨要帮助佛教化一方——代佛弘法——到各地方建道场、讲经说法、推广佛教。但是每一年有一定的时间,又回到佛的面前来,这就好象暑假一样,学生放假了,老师没放假,老师还要进修——回到佛陀面前,接受再教育,这三个月叫「结夏安居」。结夏安居就是把在四方从事教化的学生,统统召集回来,听佛讲经说法,使他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论教学上的各种情境和难题,以及解决的方法,作为彼此参考、改进。这种教育方法,在我们中国历代是很少见的;这种暑期进修教育,是非常值得称赞的。结夏安居,在台湾还有少数地方有这个形式,但是已经没有这种精神了。与这个类似的像寺院,或是居士团体,举办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七,也类似进修教育,是值得普遍提倡的。说到断烦恼、修戒、定、慧、了生死,在我们这个世间,确实是非常少见,说出来,也不可能被人接受。但是进修教学法是非常殊胜、非常有效果的。现在的人观念不一样,总是一开始学,便要学得愈多愈好;殊不知,其结果一个是有限,一个是无限,相差实在太大了。几千年来用这种方法,不知道多少人成就了。反观现在新的教学法,充其量只能帮助一个人得几个佛学博士学位,得一点名闻利养,实在讲,要断烦恼、了生死、出三界,恐怕很难很难,这是我们应当要深深反省的。

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八、佛法的教学艺术

再谈佛法的教学艺术。佛当年在世到处讲学,跟周游列国的孔老夫子没有两样。在印度的时候,佛这个大团体,哪个地方邀请,就到哪个地方去;讲一个时期之后,别的地方邀请,又去了,所以都不是久住。佛不是一个人去,是带着一千二百五十人,所以邀请也很不容易,那真的要有财力、有物力。佛法传到中国来,才有寺院、丛林,才有固定的住处,因为佛教是中国帝王迎请到中国来的。在印度,社会大众对托钵的僧人很尊敬,都恭敬供养;而中国人当托钵是「要饭的」,这是最令人瞧不起的。僧人,是皇帝迎请来的客人,皇帝又拜他做老师,哪有让皇帝的老师到街上去讨饭的道理呢?所以佛法到中国来之后就变成中国化了——不再托钵、不再树下一宿了——,盖好房子给他们居住,而且宫廷派专人侍候供养僧人,使僧人不要再为了生活那么辛苦!到唐朝的时候寺院发展成丛林,百丈大师跟马祖(不是妈祖庙的妈祖),是丛林制度的二位创始人。马祖是禅宗道一[wiki]禅师[/wiki],俗姓马,是禅宗第八代祖师,六祖慧能大师的徒孙。「马祖建丛林,百丈制清规」,丛林中的一切规矩都是百丈大师草拟的,他们两个人建立了中国丛林。丛林是什么呢?就是佛教大学。是真正有规模、有制度,把佛教教学制度化了;不像从前是私人私塾式的互相传授,规模很小,也没有一个制度。从马祖之后,中国佛教走上了制度化——变成大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学,这是中国佛教的特色,是外国没有的。丛林的教学、讲学、教材、教法,没有一样不是达到最高艺术境界。我们从经典、音乐、雕塑、佛像、建筑、供具,以及其它种种,只要稍微留意,都能够发觉这些完善的教学。那么到今天这许多非常美善的教学,现在也都失传了。现在的佛门梵呗,实在讲,都已经变质了,都不如从前的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才,不只是缺乏艺术人才!佛教艺术人才要有高深的佛法修养,如此,他所表现的东西才是活的,才有真正的内容。像世间的艺术一样,如果不充实哲学的内容,他创造的东西就不能尽善尽美。所以一幅画、一首诗,或一首曲子,一定要蕴含高度的哲学修养在其中,才能显现出真善美慧。今天佛教梵呗词句都是古人做的,意境都很高啦,因为唱的人心不清净,所以唱出来音也不清净。也因为心灵没有达到证悟的境界,所以唱了不但不能引发灵感,反而显得俗不可耐啊!甚至于还不如基督教的圣诗,那样能够感人,这是佛教之衰!佛教人才的缺乏,不是佛教没有内容,不是佛教没有真实的东西,实在是缺乏真正的修行人。以绘画、雕塑艺术而言,诸位如果到大陆看过敦煌壁画、云冈石窟和最近在北京房山发现的石经,便可以体会到中国佛教艺术的伟大和壮观!石经可以说是中国佛教的代表作,是在文化大革命之后发现的,比我们现在的大藏经,内容还要丰富得多。晚期翻译的经典,有些还没有收入藏经,石经全都收进去了。石经是用大块的厚石板,两面雕刻,每个字,有大姆指这么大,字体非常之美,整部大藏经雕了四百年!这样的工程,实在不亚于万里长城!最近被发现的是一部完整的,一共有几万块石头,分藏在七个山洞里,大概还没有完全拿出来,所以只开放两个,我们进去参观,真是叹为观止!不能不佩服古人之用心——怕佛教经典遗失,用这个方法保存佛经传给后人。他们对后世的子孙真正是尽到了责任。

佛教寺院的体系好象学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开,它是博物馆跟学校合在一起,这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术,都具有高度的教学艺术,不能够把它看成是单纯的艺术品;它含有很深的教育意义,很高的灵性智能,这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造像而言,有很多人看到佛教这么多的神像,便以为这是低级宗教、是泛神教;人家高级宗教只有一个神——唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供养的诸佛菩萨不是神,是代表法门的。世间有无量无边的事、无量无边的理,用一个形像、一种方法是无法完全表达的,所以用许许多多不同的艺术品来表达。佛教艺术在教育上特殊用意了解了,便不会把佛教当作是神教;真正清楚了,佩服之心便油然而生了。

一切诸佛是代表我们的性德;一切菩萨、罗汉是代表修德。不修,性德虽然有,但不能够显现出来,得不到受用,所以性德的显现要靠修德。菩萨代表「修」,佛代表「本性」。因此,佛门供养佛像,一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表真如「本性」,菩萨代表从「性」起「用」。本性是空、是体,起用是有。体、相、用;「体」是空寂的,从「体」能够现「相」,现「相」就有作用。菩萨代表「相」、代表「用」,佛代表「本体」。所以在华严经里面佛不说法——「本体」当然没有话说;菩萨就说法了——起作用就有得说。从「相」上有得讲,从「作用」上有得讲,从「本体」上一句话都没有。本体不但不能讲,念头都没有,所谓「开口便错,动念即乖」,便是从「本体」上说的,所以佛代表「体」,供一尊佛。「用」为什么供两尊呢?无量无边的「相用」分为两大类:一个是知,一个是行;就是解、行。王阳明提倡「知」「行」合一的学说就是从佛教来的。佛家讲「解行相应」,他老人家把名词换成「知行合一」,搞起他的哲学了,其实他的哲学完全从佛法脱胎而得的。「解」、「行」;就是「理」、「事」。通常我们供养释迦牟尼佛,即是代表「本体」。释迦牟尼佛的两边,供养两尊罗汉——阿难尊者、迦叶尊者。阿难尊者是多闻第一,他代表「解」、代表智能。迦叶尊者苦行第一,代表实「行」。也有供奉释迦牟尼佛,旁边是文殊、普贤。文殊是智能第一,代表「解」,普贤菩萨是「行」的代表。换句话说,不管有多少,总不外乎「解、行」两大类。净土宗供奉阿弥陀佛——代表本体。观音菩萨大慈大悲,代表「行」;大势至菩萨智能第一,代表「解」。所以佛像的供法都有他的意义,一定是一佛二菩萨,不会供两个佛三个菩萨!

每一尊佛代表性德的一个部份,但是诸位要晓得,每一个部份都是究竟圆满的,所以「一即一切,一切即一」。释迦牟尼佛是从名号上说的,名号都是显德的。「释迦」是仁慈的意思,这是教我们对人要仁慈,要以慈悲待人。「牟尼」是清净的意思,寂默就是清净,是对自己的。对人慈悲,对自己要求的是清净!这是释迦牟尼佛代表的,这是我们性德本来具足的。阿弥陀佛是梵音翻过来的,「阿」翻作「无」,「弥陀」翻作「量」,阿弥陀是无量的意思啊。什么无量呢?一切都无量,没有一样不是无量:智能无量、神通无量、道力无量、寿命无量……。无量的无量当中,寿命是第一,没有寿命,一切的无量都落空了;要有寿命,所有一切无量才能真正得到享受。那么这个无量的无量,要怎样才能够真正获得呢?无量就是自己的自性,真如本性。六祖说:「何期自性,本来具足(一样都不缺啊!);何期自性,能生万法(世出世间一切法,都是自性变现出来的)。」这就是无量的意思。那么用什么方法,得到这个无量呢?就照观音、势至这两个人的方法去修行。观音教我们大慈大悲,大势至菩萨教我们一心念佛。他教我们「净念相继,不假方便,自得心开」——一句佛号就能成就。但是单是一句佛号,那就是小乘,加上观音行就变成大乘。观音行就是大慈大悲之行!对别人大慈大悲,对自己一句佛号专念,就一定得到「无量寿」,一定开发性德,无量无边的功德便能统统现前。所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩萨,代表佛教的一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。

在佛教的建筑方面,供佛的大殿,我们从外面看它是二层,里面看是一层,这都有意义的。从外面看,真俗二谛;里面告诉我们,真俗不二,万法一如。这个意思就是说:外表是有差别,实质是一致的(没有两样的)。佛教正规的建筑,一进山门,第一个见到的建筑物就是天王殿,里面供养四大天王——护法神——当中供着弥勒菩萨。这样的供奉方式,使人一进山门,第一眼就看到弥勒菩萨。弥勒菩萨塑的是布袋和尚像,看他那笑咪咪的样子,就是告诉我们:你想学佛吗?先要笑脸迎人,不能发脾气;发脾气不能学佛,一定要欢欢喜喜。再看,他肚皮很大。「大」代表什么都能包容,不与人计较。所以也代表(教给我们)平等心、喜悦相——对待任何人、任何事物,心里都欢欢喜喜、平平静静的,不要跟任何人计较。有这些条件才可以入佛门学佛。所以弥勒菩萨面对着大门,告诉来者:要有我这个条件,才够资格入佛门。

旁边的护法,分东、南、西、北四大天王。东方天王,代表负责任,叫持国天王(持是保持,国是国家)。主持一个家庭的事务,我们叫持家。主持一个公司的事务,是总经理、董事长。主持一个国家的事务,是帝王、是总统。要怎样去做呢?一定要负责尽职。每一个人在这社会上,都有他一份的职责,能把自己本分的职责,尽心尽力做到圆满,这个社会和谐,国家一定富强。持国天王教给我们这个事理。

南方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够,还要天天求进步。不进则退啊!时代永远在进步,所以增长天王告诉我们:我们的德行要增长、品德要增长,乃至学问、智能、才艺、能力都要增长,包括我们的生活水准也要天天提升。你看!佛门不落伍啊!佛门真是讲进步,永远站在时代的前端;他不是跟着时代走,是领导时代走啊。怎样把持国、增长,做得很圆满呢?后面两位天王教给我们实践的方法。

西方广目天王,叫我们多看;北方多闻天王,叫我们多听。这就是中国人讲的「读万卷书,行万里路」。读书,是成就根本的学问,行万里路,就是今天所谓的观光、旅游、考察,到处去看看。看到别人的优点,我们采纳;缺点,我们警惕、改进。我们能够「舍人之短,取人之长」,来建造自己的社会、建造自己的国家,那这个国家就是世界上最完美的国家。这叫真正的护法!所以这些塑像供在那儿,是在给我们上课的!你要一看就晓得,并且时时刻刻提醒自己朝这理想目标精进!能这样做,佛哪里是迷信、哪里是崇拜偶像呢!

四大天王手上都拿着道具,这道具也是表法的。东方持国天王手上拿着琵琶。代表做事情不可以操之过急,要知道「中道」,不能过也不能不及;像弹琴一样,琴弦松了,弹不了,紧了它就断了。儒家讲中庸,佛法讲中道,就是负责尽职,要做得恰到好处,不要太过头了,也不能不及,事情才能圆满。南方增长天王,这是代表日新又新,他手上拿的是剑——慧剑(智能之剑),是「快刀斩乱麻;慧剑断烦恼」的意思。西方广目天王,身上缠着一条龙,有的时候是一条蛇,蛇跟龙都是一样的意思。代表变化!我们常说:「神龙见首不见尾。」表示这个世界现实的社会,一切人、一切事、一切物,是变化无常,变化多端,一定要把他看清楚,才能够从容应付。龙表的就是这个意思。北方多闻天王手上拿一把伞;伞是遮盖。千变万化的世界,种种染污,要防止,不要被污染。所以广学多闻的同时,要保护自己的清净心,要不受染污。要对现实社会能够完全理解,才有智能、能力,知道应该用什么态度、方法,来应付、处理,才能做到尽善尽美(无论是对人、对事、对物)。天王殿教导我们这些啊!不单是神明,对他烧几炷香,他就保佑你平安哪!那就大错特错了!

由此可知,佛寺院没有一样不是教学。就是供具也有它的教育意义。佛前供一杯水,有什么意义呢?表法的呀!水是干净的、清净的,代表我们的心要像水一样干净;水不起波浪,是平的,我们的心要像水一样平、一样静。看到这杯供水,就想我的心要像水一样的清净、平等。佛前供花,花代表「因」,开花后就结果;花代表六度万行。供果,水果不是供给佛菩萨吃的呀,是教我们看到「果」时,就能想起「希望得什么样的果报,就应该要修什么样的因」。所以佛门一切设施、供养,处处都是提醒、教育自己啊。佛菩萨不闻、也不吃,什么都不要啊!再者,「灯」代表智能、光明,「香」代表戒定真香。没有一样不是表法的,没有一样不是教育。现在学佛的人,对这些教育意义,统统不知道。为什么要烧香?为什么要供这些东西?都不知道啊,所以信佛统统都变成迷信。社会上有人批评学佛的人「迷信」,更有人说学佛的人都是神经病。他说得没错啊!多少学佛的人真没有弄清楚啊。如果自己清楚了,再跟他们讲解清楚,相信他们也要学啊。我就是这样清楚地把佛法介绍到中国大陆,他们说:「这么好的东西,我们都不晓得。」他们也想学佛啦!

总而言之,佛法是以真实的智能、无量的大觉,帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐,这是离苦得乐。佛以无尽的悲心,教化一切众生。自古至今,无论是显教、密宗,或是哪一个宗派、哪一个法门,在佛教史里,每一个朝代,依照这些理论、方法修行的,成果都非常殊胜,这是真实不假的呀。这一代是衰落了、迷失了,真正的佛教不知道了,所以成果比较少、比较暗淡!要知末法时期,众生业障比较重,所以念佛法门特别的殊胜方便。念佛的殊胜,就在它简单容易,不需要很长的时间,也不需要任何仪式。无论什么人,随时随地都可以修行,所以这一个法门,在近代成就的人特别多。台湾,这个地方不大,人口也不多,这四十年当中,我最保守的估计(一点不会夸张的),真正依念佛法门,往生西方极乐世界的,至少有五百人。这是很了不起啊!往生西方极乐世界,就是去成佛了。这么个小地方,有这么多人成佛去,真正是宝岛啊!中国大陆宽律法师写了一本近代往生传,记载大陆上念佛往生的,大概有一百多人,当然一定还有漏掉的。这是讲净宗成就的殊胜。净宗要成就,诸位一定要记住(这再特别提醒诸位同修),五经一论是理论的依据;经典上明白告诉我们「发菩提心,一向专念」,这是重要的方法。只要依据理论,掌握方法,我们没有不成就的,这是说修行果德的殊胜。

马鸣菩萨在大乘起信论里面告诉我们:「本觉本有,不觉本无。」「迷、邪、染」,这是恶业!是本来没有的。「佛性正知」这是至善,是本来有的。本来有的,当然可以恢复;本来无的,当然可以把它断掉。「罪业」是迷、是邪,是本来没有的!当然一定可以消除;「佛道」是本有的,所以佛道一定可以证得。在理论上我们找到了根据,证实业障确实可以消除;所以我们就用一句「阿弥陀佛」把心中的旧习、恶习扫除;再用苦行来坚定我们的志向;用真诚恳切的心念佛,时间久了,自然得念佛三昧(即是一心不乱),这个时候身心自在,万境如如,这是功夫现前成就。往生西方,实在讲,自在往生啦。什么叫自在呢?想哪一天去就哪天去,想在这个世间多住个几年也不妨碍,这叫自在啊。人家能够得到,我们为什么得不到?不是我们得不到啊!是我们的功夫不够。那么也许大家要问:「哪要念多久功夫才够呢?」我老实告诉你,根据古来的经验,许许多多的人,三年就够了,就自在啦。那个时候,你住在这个世间不必害怕了,心安理得。假如遇到第三次世界大战,原子弹在头上爆发,你那时笑咪咪的:「嗨!我到极乐世界去了。」不受苦、不惊不怖,真得自在了。这才是经上讲的:「惠予众生真实利益。」

欧阳竟无先生说:「当知佛法,方便多门,不拘形式。」正面教学有利益,就用正面的;反面教学有好处,就用反面的。所以佛法教学手段上是变化多端:可以用正,可以用反;可以用顺境,也可以用逆境,但是它只有一个目标——利益众生,帮助众生破迷开悟、离苦得乐。如果打骂能够达到这个目标,打骂也可以是教学的手段;像禅宗的棒喝,那叫真正的慈悲。反之,一切虚妄的、感情的、迷惑与执着,统统都不是佛法,这是我们要认识清楚的。希望各位学佛都能远离迷惑、执着,朝着「破迷开悟,离苦得乐」的正确目标迈进。

一九九一年十二月净空法师讲于美国迈阿密

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附录一:达拉斯佛七讲话(一九九三年)

经云:「人身难得,佛法难闻。」我等何幸得人身?何幸得闻大法?尤幸者,竟闻如来无上至圆至顿之净宗妙法,则此身诚大幸之至者也。

我等生命充实,净定安乐,实皆得自净宗。净空自学佛以来,无日不思上报四恩。而报恩之唯一途径,即是将自己一生真实受用,尽心尽力广为一切大众推介宣扬,这是我发心弘经的原因。晚年尤深感迫切需求,才以专修专弘净宗经论为己任。

今日道场,新厦启用,举行佛七法会,粗具规模,在韩瑛董事长领导之下,欣欣向荣,从此光明遍照,恒利一切众生。诸佛欣慰,龙天称庆,诚令人礼赞无穷尔。今年三月,华藏图书馆组团前往祖国参学,即以极浅近语句,向大陆同胞简介佛法:

一、佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。

二、释迦四十九年所说的一切经,内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是自己,宇宙就是我们生活的环境。

三、知觉名佛、菩萨;不觉名凡夫。

四、修行,就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法,加以修正。

五、佛教修行纲领是「觉、正、净」。觉而不迷;正而不邪;净而不染。并依戒、定、慧三学,以求达到此目标。

六、修学的基础是三福。待人依六和;处世修六度;遵普贤愿;皈心净土。佛之教化能事毕矣。

经云:「佛所行处(指佛陀教育普遍推行的地区),国邑丘聚,靡不蒙化。天下和顺,日月清明,风雨以时,灾厉不起。国丰民安,兵戈无用。崇德兴仁,务修礼让,国无盗贼,无有怨枉,强不凌弱,各得其所。」这一段经文,说明了佛陀教育的真实利益。

梅光羲居士说:「欲弘佛法于今日,必须提倡净土;欲弘净土,必须先弘大经。果能人人持诵,则因果自明,身心自净(心净则土净)。劫运自转,太平自至。」

今世乱极,人各望治。欲求普济全球,救劫难于眉急,化乖戾于无形,务令一切众生,人人存好心、做好事、说好话、做好人。欲达此目的,唯有极力提倡大觉教育,以古今中外圣哲之金言教训为依皈,以期建立共识。佛曰:见和同解,戒和同修也。于是有汇集群书,采撷格言的想法。如:佛教大藏经、中国四库全书、荟要、史监,群书等,皆可摘取编成菁华录流通。务令一切众生能读、能解、能行,则不辜负古来圣哲垂化之婆心也。采撷要领:

一、取明白易晓之短句,不取长文。

二、取急切实用之教诲,不取不切实际之玄谈。

三、必利于自身之修养,家庭幸福,事业成败之教训。社会和谐,国家富强,世界和平,各民族、各学派、各宗教,共存共荣之诸目标为撷取之标准。

四、分类汇集编订一册,译成各种文字流通世界。介绍中华文化精华,促进世界大同,为吾人理想之目标也。

五、他如西洋学术菁华:伊斯兰、新旧约、金训格言菁华,若能普遍流通全球,必能建立共识、共存、共荣、和睦大同、互助互惠的美满世界。

净宗学会同学,随顺诸佛真实教诲,决志求生更无疑惑。期望此处新厦能作新大陆专修专弘之净宗道场,效法印祖芳规,实践缘起所列之愿行。经常举办佛七暨净宗讲习,解行并重,定慧等学。然佛法并非消极,佛法非退屈。治世御难,济乱扶危,大乘学者分内事也。愿在同一理念中,弘法利生,努力精进,以求全球人民离苦得乐,家家幸福美满,社会祥和繁荣,国家富强,世界大同。佛光普照寰宇的宏愿,早日实现。则佛祖应化大事因缘,无过于此。愿共勉之!

一九九三年十月一日净业沙门释净空于达拉斯

发表于 2005-12-15 11:14:00 | 显示全部楼层

附录二净宗学会缘起

大觉世尊,愍念有情,示成正觉,随机演教,虽有大小权实之异,要皆为令众生,开示悟入佛之知见,究竟成佛而已。然末世众生,业障深重,智浅福薄,知识难遇,未能直下畅佛度生本怀。于是特开普度一切众生,当生成就之净土法门。昔南昌梅大士云:果能受持,如说修行,不但拔将来之苦果,实已获现前之福利,非真修净业者,不觉其妙,非曾涉教海者,莫窥其深。又云:欲弘佛法于今日,必须提倡净土。

「净宗学会」者,乃夏莲公大士于大战后所倡导之专修净土专弘净土之组织。净空法师,弘扬大乘三十年,深知此宗所依,确是十方三世一切诸佛,度生成佛之第一法门,是以近年来于台、港、星、马、美加各地,极力宣扬,又印大经及批注三百余万册,流通十方,深望此一组织能普遍推展至全球各处,愿诸大善知识,皆能弘演正法,明三世因果,示六道轮回,表佛性真常,赞净土超胜;读诵大经,劝进行者,求愿往生,圆成道果,誓志宣化,普令群萌,同皈净域,为本会建立之唯一理想目的。

本会莲友,修学理论,咸共遵修《净土五经》、《净土十要》,尤以《无量寿经》(夏大士会集本),《弥陀要解》、《普贤行愿品》三种为必修所依,行有余力,始得研习与本宗相应之大乘经论。学会特重行解相应,心口一如,是以行门咸共发愿,尽未来际,遵修观经三福、六和、三学、六度、十大愿王。三福者:一者孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。二者受持三皈,具足众戒,不犯威仪。三者发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。六和者:一者见和同解,二者戒和同修,三者身和同住,四者口和无诤,五者意和同悦,六者利和同均。三学者:戒学、定学、慧学。六度者:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。十愿者:一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德,六者请转法轮,七者请佛住世,八者常随佛学,九者恒顺众生,十者普皆回向。日常功课,敬依《净修捷要》、《宝王三昧忏》一向专念阿弥陀佛。不疑虑,不间断,不夹杂,求生净土,广度有情。

黄念公无量寿经跋云:「苦乐忻厌,生佛感应之理,阐发尽致,显密性相,事理因果之义,赅括无遗。是以志向大乘者在所必读,有心救世者在所必弘也。慨自世风日下,人心陷溺,同业共感,劫运空前,群感切肤,咸思挽救。然而劫由业成,业由心造,欲回劫运,须正人心,世风未转,劫运难回,苦因不拔,苦果难出。本经菩萨修持以下,直至三十七品,剀切指示浊世致苦之由,与出苦之方,深悲极慈,重重诲勉。其间历经众生以三毒五恶之业,招辗转痛烧之报,俨然为今日灾劫写照,欲令众生观果知因,洗心易行,改往修来,离苦得乐。若仅知持名,不明纲宗,既昧往生正因,难收感应效果。是以本经于礼佛现光之前,又复揭示,『佛所行处,天下和顺,日月清明,风雨以时,灾厉不起,国丰民安,兵戈无用,崇德兴仁,务修礼让,国无盗贼,无有怨枉,强不凌弱,各得其所。』以上经文,盖法不异佛,佛不离法。此经诵持处,即佛光照摄处。果能受持读诵,必获开慧灭业,延寿增福之效。普遍流通,实有移风易俗,矫正人心之功,是以前清开国,特重此经,宫庭课诵,着为定例,故得人知自戒,上下相安,会疏有云:『此经乃七难消灭之真言,天下太平之秘诀,实为确论,非讆言也。』」华藏同修莲友深感莲大士念公之启示,决志依教奉行,启建『华藏净宗学会』,礼请净空法师主其事,常年共修净业,共习大经,以资提倡,上报四恩,下济三苦,是诚无量劫来希有难逢之大事因缘也,敢不宝此际遇。愿我缁素同修共勉之。

己巳元旦净业学人韩瑛和南于华藏佛教图书馆

附录三兴建『中华民族百姓宗祠』刍议

祭之旨在不忘本,所谓返本报始也。古礼首重祭礼,诚属心性极则之理而表现于吾人日常生活中者也。真一切行门之大根大本也。祭有三:

一曰祭祖先,旨在教民诚、信、忠、敬,爱人如己,事死如生,情至厚也。人心厚,方能继孝思,笃人伦,醇风俗,进而隆国运,开太平;是为令我中华文化复兴光大,普照大千世界;一切众生之类,咸得和平安乐,福慧自在之基始也。是以净空早暮礼佛次,必祈我「中华民族百姓宗祠」早日涌现自由宝岛之深愿也。

年初,港九佛教领袖洗尘法师来台访问,师有意于适当地处兴建佛教丛林,此诚大好事也。欲佛陀教化大行于世,非丛林不为功。欲中华文化复兴光大,非祠祀不足道。二者诚相辅相成,势必并行,且必先祠祀。于是建议洗师发心兴建「中华民族百姓宗祠」。净空深以为宗庙乃我中华文化之根本。夫宗庙毁则礼乐崩,礼乐崩则仁义废,仁义废则伦常道德不复存在矣。而欲世之不乱,难矣哉!今世乱极矣,人各望治,而终不可治,其故安在?何不思之!世苟不治,则纵有丛林之举,亦不过徒增一斗争之场所尔,智者不为也,敢请先以「中华民族百姓宗祠」思之。

今世界各国正致力于建设,皆物质建设也,即使至于极,仍是富而不乐,欧美列强,可为殷监。其故即在缺乏精神建设之所致也,而精神建设必以宗庙为其根本。是「中华民族百姓宗祠」不可不急急讲求也。

「中华民族百姓宗祠」之构想,略如次:

(一)建设宗旨在令我国民,人人得以追往古,继孝思;以至情内固民心,外结侨情,暨为大陆十亿同胞敬爱祖先之心之所皈依。是其恩泽所及,上至百姓宗祖,下及其万代子孙。佛曰:「其功德不可量,不可称,无有边,乃至算数譬喻所不能及」。信哉言!

(二)择善地,建祠堂,合百姓为一家。民吾同胞,万众一心,强根固本,在此一举。

(三)祠堂形式,采取历代建筑艺术。譬如正殿取汉宫图样,掖庭采隋、唐格式,其余殿堂,或取明、清,或法近代。其中阶道亭台,亦复如是。或即仿历代建筑,一式一样,则可集我历代建造艺术之大成也。此可聘专家学者,精心构图。壁尽浮雕,皆是前贤事迹。务令登其堂者,入其室者,宛然面对祖宗,面对先贤;肃然必有闻其音容也。其敬祖先、爱同胞之深情,油然生焉。是教之返本报始也。

(四)祠堂正殿供奉黄帝,以历代开国帝王陪享。殿足容万人,以利祭典。余厅、堂数百间,则为各姓宗祠环绕。各姓宗祠神主牌位,质地相同,格式一样,可统一制造。色分三等,譬如紫色金字表忠孝,黄色金字者表平民,黑色白字者表奸佞。是亦寓褒、贬之意,以期收劝恶奖善之功也。

(五)祠堂内设「陈列馆」、「图书馆」、「讲堂」、「研究室」等多所设施,专供国内外同胞进修之用。祠堂中除年节祭典外,并常设有「国史」、「伦理」、「经学」、「子学」、「文学」等各种专门学术讲座。使祠堂学校化,祠堂家庭化。又附设有「招待所」、「餐厅」等设施,以利接待行人也。

(六)祠堂外有广大园林,园林中有塔数百。皆为百姓纳骨之塔,如赵氏之塔,李氏之塔等等。塔之建造,各各不同,斯为百姓先人骨灰收藏之所在也。如是处处塔林、碑林,先贤造像、石雕、亭台楼阁,随处可见,花前树下,天乐盈空,法音宣流,疑是西方佛国也。以其中处处皆有扩音设备,亭阁并有闭路电视,故随处可闻音乐,可听讲演,电视中则讲者之神态亦一览无遗也。即使是观光游客,亦收机会教化之功尔。园林有地三百甲,具足真、善、美、慧,其为我五千年历史文化一时呈现吾人眼底,令其实时了知中华文化之博大光辉,其启发我人之自尊、自信、自强之心,诚具有不可思议之功效存焉。此之谓将中华文化从根救起也。建设事功毕,则奉献国家,请由政府特派奉祀官以统理之。然后兴起丛林,吾深信必有神运焉。

次曰祭天:天者天理也。有事必有理。祭天旨在教民即事以明其法尔自然之理也。天理明则良知现,良知现则道义生。心生道义,行顺理智,此祭天之本义也。

三曰祭诸神:诸神即指万物万事之谓也。祭之旨在教民敬事爱物,以成百艺,是为生活之艺术感情之表现,并非迷信也。如地神、山神、海神、树神、花神、五谷神,乃至门神、灶神等等;无一不是教人敬事爱物之意也。实即国父 孙中山先生所谓物尽其用,货畅其流,勤俭之道,从此生矣。其立意之精美,则非浅智所知也。

三祭备,真善美满之人生乐趣,始得与物同享。佛法曰:「离苦得乐」;是祭之道不亦大矣哉!

——转载自报佛恩网

发表于 2005-12-15 11:16:00 | 显示全部楼层

认 识 佛 教

幸福美满的教育

净空法师主讲

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http://www.dfg.cn/gb/zjjy/2/ffcs-12.htm

发表于 2005-12-15 11:17:00 | 显示全部楼层

学 佛 的 目 的

常运慈心拔有情 度尽无边苦众生 常作天人师 得为三界雄

说法狮子吼 广度诸有情 圆满昔所愿 一切皆成佛 同名妙音

学佛的目的何在?了生死出三界,度众生随缘,深信因果。欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生做者是。一切都是自作自受。断一切恶,修一切善,转恶为善,转迷为悟,转凡成圣,转怨亲为法侣,转业海为莲池。起心动念,无不是业,无不是罪。万般带不去,只有业随身。

为众生服务,是断我执自私自利。境缘无好丑,好丑起于心。当处出生,当处灭尽。一切有为法如梦幻泡影,凡所有相皆是虚妄,梦里明明有六趣,觉后空空无大千。一切时,一切处,六根接触六尘,先想别人,扩大心量,人人是好人,事事是好事。

礼敬诸佛是永远感恩一切人、事、物,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益,总在遇缘之不同。历事练心,修真诚、清静、平等、正觉、慈悲心。如镜照境,顺境不生贪爱,逆境不生瞋恚。看破、放下、自在、随缘、念佛。

修净业三福基础,孝亲尊师,修六和敬,修六波罗蜜,修忍辱,一切法得成于忍,成就自己的智能、三昧,天天增长智能、三昧。说一丈,不如行一寸,解行相应,离苦得乐。此处即极乐,我心即弥陀。用四摄、布施、爱语、利行、同事,用中道,利益众生。服务法界众生,就是用中道。不要被名闻利养所害了,不取于相,如如不动,百花丛里过,片叶不沾身,念念为众生。

大乘菩萨唯一善根是精进,如教修行是真供养。若真修道人,不见世间过。孝亲尊师,修十善业,平等慈悲对待一切众生。只管自家,不管人家;只看好样子,不看坏样子。看一切人都是菩萨,唯我一人实是凡夫,果能依我所修行,决定可生西方极乐世界。云何降服其心,应云何住,不念佛就造业。如是因如是果,都摄六根,净念相继,不假方便自得心开。万法归一,一归何处?一归阿弥陀佛,持名念佛最上乘。

念佛人不可少善根、福德、因缘得生彼国。念阿弥陀佛得十方三世一切诸佛加持护念。若众生心忆佛、念佛,现前、当来必定见佛,不假方便自得心开。敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土。一门深入,长时熏修,不怀疑,不夹杂,不间断。老实人没有意见,没有问题,一句阿弥陀佛念到底。有愿无求,便就今朝成佛去,乐邦化主已嫌迟,那堪更欲之乎者,管取轮回没了时。

(当境界不明时,应无所住而生其心,先停看听,保持距离,求佛加被,合十念佛默祷,再听经确认。人家如果说末学正在学,请多多指教。是客气话,不是真心,千万不要真的指教,更不可说如你理念不合,就不要来佛堂。这句话断人法身慧命,要负因果。学文殊、普贤、善财导归极乐。经典的真实意义,不在语言文字之间,而是在真如本性里面。面对 —— 处理 —— 放下。妙音如是居士。 )

净空法师讲述 93年6月29日

妙音如是居士整理

[此贴子已经被作者于2005-12-15 11:17:08编辑过]
发表于 2005-12-28 16:46:00 | 显示全部楼层
我们读经时,心里不起任何妄念,就是‘诸恶莫作’。经典是佛陀从真如自性中,流露出来的真言,是善中之善,读诵正是‘众善奉行’。
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