【曙光】6

2017-8-12 12:08 [复制链接] 22 1

无虚妄则无心,心是虚妄的代名词,因为你的觉性攀缘了自我,才会有心,心的根本在于什么地方呢?在于“识”,识阴是心灵的根本。当识阴破,就没有心,那个称为觉圆满,那个称为觉性。如果当你真的觉性绽放的时候,觉性从你的身心当中脱落的时候,你的身语意,身心灵,就好像是……我跟你们举个例子,就好像是在水面上作画一样,湖面很静,它像镜子一样,你在水上画画,你看那个水波会动,会有波纹,它马上就消散了,这个水就是你的心,作画的是你的识,而这个水面,根本上的,能够映照这个水面的,在水面当中透出来的光,却不被水面所束缚,只会被水面扰乱,但是却跟水面没有什么直接的关系,虽然它跟水面是一体的,那个是你的觉。

所以,我们修行要做的事就是把水面上的这些冰块先融解,先把冰块上的垃圾扫掉。垃圾是什么东西呢?就是观念,情绪,欲望和对自我的恐惧感。什么是恐惧呢?对自我的期许称为恐惧。如果你不恐惧的话,你不会有期许,你们好好去体验这句话,如果你内心深处对生活,对自我,对生命,对生死没有恐惧的话,你就不会去渴望幸福,不会渴望健康,因为你有恐惧,才会有期许。

浮在冰块表面上的垃圾,先把他们铲除掉,怎么铲除掉呢?持戒,持戒律。什么叫持戒律呢?怎么样的持戒是最有效的呢?殉道者,只为真理而生,只为真理而死,只为真理呼吸每一口气,这样的话,你可以去吃喝玩乐,你可以去衣食住行,但是当你真正触及到你内心深处的欲望放不下的执着的时候,就是你选择真理还是跟着你的欲望走的时候,只有殉道者,才是持戒者。如果你没有一个为真理而死的心,如果你没有一个为真理而活的心,你所持的戒只不过是维护了你下一世生死轮回的基础而已。因为是你在持戒,因为你所持的戒,只会让你有福报,而加固了自我的体验和执着。什么叫持戒?殉道者,心底里面只装着真理,只认识真理,只为真理生只为真理死的人,称为殉道者,也称为真正的大菩萨戒。

先把冰面上的灰尘垃圾清扫干净,第二个就是要开始溶化冰面了,冰面是什么呢?冰面是我们内心深处对世界的认识,分别心,分别心称为冰面。我看到这个东西好,我看到那个东西不好;这个是我的亲人,那个是我的仇人;这个是光线,那个是黑暗;这个是动,这个是静;这个称为分别心。这一切的名相,这一切的相续,这一切生灭的源头是源于分别,我们就要在修行过程当中,去从我们的思维,我们的情感,我们的记忆,我们的体验当中,去寻找能分别生灭,动静,黑暗,善恶的这个分别。也就是说,我们要觉察自己的动机,觉察到我们自己内心的动机,我想做这件事情的目的是什么?我是想要去维护我自己还是想要去利益别人,我是想要弘扬真理,还是想要通过真理去维护我自己的虚荣。

冰面如何融解,就是一句话,你是为了真理可以去牺牲自己的殉道者,还是一个打着修行的名义,为自己谋取未来的人。如果说是你是一个殉道者,那么你的事事处处,可能你会犯错误,但是你一定会忏悔,一定会觉醒这个错误,这并不是真理的要求,真理的标准在人世间是什么东西呢?宽恕!如果说寂灭法有什么纲领,有什么核心的话,就这两个字:宽恕。宽恕你自己的贪婪,宽恕你的妒忌,宽恕你的仇恨,你也就宽恕了你的恐惧了。你宽恕了自我的罪恶感,你的心灵不再紧张了,它慢慢地松弛了,你就可以进一步的去宽恕别人了,你只有宽恕了自己的罪恶,忏悔了自己的不足,宽恕了自我的恐惧感,心灵安定了,你才可能去宽恕别人。如果你内心很紧张,很仇恨,“我要去宽恕你”,不可能的,你不要自欺欺人了。

修行,一辈子就是你自己跟自己过一辈子,外界没有人的。修行就是一个内心深处心灵的分别和所分别的幻影在对话的一生。这个是实相,这个不是我在跟你们说故事。是你内心里面的心灵深处的觉知,在跟所觉知的生灭的幻影在对话、游戏的一辈子。如果这一辈子你醒不过来,心灵觉知依旧会被它所对话的情绪,业力的投影带到下一世去。

所以说,在融化冰块的这个过程当中,根本的基点——殉道者。作一个为法而生,为法而死的人。我不建议你们注重什么小节,我不建议跟随我学法的人,是一个事事处处谨小慎微的人,“今天说了一句错话,我今天做的这个不对那个不对”,不要。我要的是,让你的心,身心灵,一心一意扑在法上,把法当成你自己。在人世间,你只要本着一个原则就可以了——宽恕。

“我今天想吃这个了,馋的不行了”,我尽量去戒,我尽量不去吃它,如果真吃了就吃了,但是吃完了之后,你不要有负罪感,去宽恕你的愿望,宽恕你的欲望。但是你在宽恕的时候,你要看到它的根本是什么。不要去排斥它,不要去抗拒它,当你去抗拒排斥内心某一种欲望和念头的时候,你就跟它成为两个人了,你就和它对立起来了。你就会被你对它的仇恨、敌视、怀疑、排斥,而导致你内心变得越来越封闭、变得越来越冰冷,变得越来越自卑、变得越来越没有信心,变得越来越消极。

你去正常的生活,但是你要宽恕你的心在每一次起心动念之后背后的欲望,你去宽恕它拥抱它,我爱你,我理解你。然后你去看它根本的源头在哪里。人类的一切愿望、一切感受、一切体验、一切思维的源头,全部来源于恐惧感,为什么呢?因为你的心迷失了自己,迷失自己的心才要去寻找自己,寻找自己的心形成了我们所认为的思维——想阴。祂就可以形成我们这种对于事物的辨别,这种辨别,又反过来凝聚了心形成了具体的……

我们的一切欲望,我的思想,我们的一切的情绪的本源,源于我们内心的这种恐惧感。这种恐惧感体现出紧张,紧张实际上是我们人格的基础,因为我们要寻求我们的存在。我们现在所谓的人格,就是我们内心存在感的具体体现而已。

觉性的困顿形成觉性的迷失,觉性的迷失在寻找觉性的过程当中,形成的这种分别。因为分别而有了识,因为识而凝固了这个觉性,而形成了我们所说的内心的这种焦虑。因为我们要寻找,一直寻找不到,我们就越来越紧张,越来越恐慌,这种恐慌感形成时间长了之后,它就和寻找结合在一起,形成我们看待这个世界的动机。

我们的眼耳鼻舌身意、我们的见闻觉知、我们的思想和情感的源头,就是一句话:在寻找,在不断的攀缘。为什么要攀缘呢?因为祂要寻找自己,因为祂迷失了,祂迷失了祂不知道自己在什么地方,祂需要通过外界的依据来证明自己的存在,这个就形成了我们见、听、闻、尝、触、法,内心的觉知通过我们的肉体,抓取了世界看到了光明,听到了声音,从而确定了内心的这种体验。啊,我能听到,这是听,这是看,这是闻,这是触,这个是感受,这个是思想。从而诞生了一个能听能看能想能触的自我。然后给这个自我冠以这个名字,明白了吗?

可是我们内心深处的每一个身体,每一个心灵最根本的那个源头,却是同一个觉,同一个觉性。这个就是冰块融化的过程。第一个,不要去拘泥小节,把你的生命贡献给真理,做一个殉道者。如何去履行殉道者呢?就是在内心深处做一个宽恕的人,去宽恕你的仇敌,去宽恕这个罪恶,当你内心不再紧张的时候,你就会看到紧张的源头,那个就是你心灵深处的迷失的觉性,祂就开始忽隐忽现了。

所以说修行道路一定是出离的,出离的什么?出离的不是人世间,修行者出离的是对于自我的保护。因为这个自我是你心灵迷失之后,紧张感为了证明自己的存在,而抓取业尘形成一个虚假的自我人格。当你要去分解这个自我的时候,一定要让自己的心安抚下来,柔软下来。怎么柔软呢?宽恕自己的罪恶,宽恕别人对你的伤害,宽恕你的仇恨,宽恕自己的痛苦,宽恕自己的欲望,宽恕自己的不足,当你的心在宽恕当中,越来越柔软,越来越放松,越来越安定的时候,你就可以看到安定的深处,祂就会有清醒的觉受体现出来了,冰块开始融解了。


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发表于 2017-8-12 17:24:56 | 显示全部楼层
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