（二）寒山诗中的禅意
    佛教中的禅宗一派，它简化了佛教原来繁复的宗教仪式和复杂艰苦的修行过程，提倡顿悟，认为只要心不染尘，六根清净，空虚无为，人人皆可成佛、出离三界轮回，进入不生不灭的涅槃境地。寒山子也受到儒道的影响，其思想精神的变化也经过了由儒及道、由道及佛的历程。但是，当寒山接触佛家以后，在谈及归隐无忧、快乐自由时，就从老庄的外衣下逸出释教的因子来：“寒山无漏岩，其岩甚济要。八风吹不动，万古人传妙。寂寂好安居，空空离讥诮。孤月夜长明，圆日来相照。虎丘兼虎溪，不用相呼召。世间有王傅，莫把同周邵。我自遁寒岩，快活长歌笑。”这里他明明说要仿效王子齐、傅玄风学道而登仙，却又从孤月长明、圆日、常照空寂超脱的意象和“八风”、“安居”等佛门术语中透露出浓浓的禅意。
    禅家所说的清净无为之心，即抛弃一切攀缘、贪嗔、爱取，对五欲八风不动，不被诸境所惑，透过一切声色，无有滞碍。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、福德智慧所拘系。即所谓平常心合道，不染污之无事人合道。有些诗就表现了这种清净无为的心境：
    “千云万水间，中有一闲士。白日游青山，夜归岩下睡。悠尔过春秋，寂然无尘累。快哉何所依，静若秋江水。”
    这首诗不但描写了景象，而且表现出一种悠闲清净、不染尘垢，不累世俗的心境。寒山诗中到处写到心性的明净，把心性比喻为莲花：“我自观心地，莲花出淤泥”的句子。不用说，“莲花”是佛典中极为常见的比喻物，它是清净的象征：“隐士遁人间，多向山中眠。青萝疏麓麓，碧涧响联联。腾腾且安乐，悠悠自清闲。免有世事染，心静如白莲。”诗人隐居山中远离尘世，心地澄澈洁如莲花。然而此时诗人还只是靠避世以“免”被俗尘所“染”，而非自身纯洁清净无染。正如禅宗神秀大师偈子所云：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”但诗人很快就悟出明心见性立地成佛的道理，这时他再看幽静凄寂的山林之景时，就不再把它们看成是助其心灵纯洁的事物，而把它看成是自己纯净明澈之心的参照物了：“盘陀石上坐，溪涧冷凄凄。静玩偏嘉丽，虚岩蒙雾迷。怡然憩歇处，日斜树影低。我自观心地，莲花出淤泥。”在他看来，自性本来就清净无染，也就谈不上要借外物洗涤清洁了。正如禅宗六祖慧能偈子所云：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”当年慧能与神秀立偈相较，慧能心慧悟灵出语高妙，拔了头筹接了五祖衣钵。而今寒山体悟禅意由表及里，先参出神秀的慧思，后悟得六祖的境界，在佛学思想上又进了一步。
    寒山诗中的佛禅诗约有一百多首，约占全部寒山诗的一半。其诗深得历代佛门弟子和禅宗大师的推崇。从唐末禅宗大师曹山本寂注释寒山诗，以伪闾丘胤序代替了徐灵府序之后，（2）寒山子便从隐士、道士变成了禅师，又被当作文殊菩萨化身。历代著录寒山诗集的书目，大都将其归入释家类。寒山子多被称作“诗僧”。
    寒山在这样浓厚的佛教气氛影响下，虽然始终没有剃度受戒，住寺持斋，但却对佛教教义和佛教经典十分熟悉，对于以心性为本的禅宗更有透彻的理解和卓越的见识。寒山诗中便有不少是描写清净心即是佛心、回心即可成佛的：“自古多少圣，叮咛教自信。人根性不等，高下有利钝。真佛不肯认，置功枉受困。不知清净心，便是法王印。”
    “不解审思量，只道求佛难。回心即是佛，莫向外头看。”
    “邪路不用行，行之枉辛苦。不要求佛果，识取心王主。”
    “可贵天然物，独一无伴侣。觅他不可见，出入无门户。促之在方寸，延之一切处。你若不信受，相逢不相遇。”
    这里的“法王印”、“心王主”、“可贵天然物”都是指佛心、佛性。诗人把一尘不染，皎洁明亮的圆月比作人人本俱之佛心，最可贵的清净之心：“吾心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，教我如何说？”
    “众星罗列夜明深，岩点孤灯月未沉。圆满光华不磨镜，挂在青天是我心。”
    这些诗充分体现了禅宗顿悟的思想。寒山把佛家这种无差无别的思想推而广之，使之涵盖万事万物：“心若不妄起，永劫无改变。若能如是知，是知无背面。”只要心地清静不生妄念，则万物平等无差无别。他还把这一思想娴熟地运用到阐释佛理、召众入佛的宣传工作中：“常闻释迦佛，先受然灯记。然灯与释迦，只论前后智。前后体非殊，异中无有异。一佛一切佛，心是如来地。”然灯与释迦两佛，一前一后，佛心相同。同理，世间大众，佛心无异，入门修行，众皆可佛。
    在禅宗看来，此明净的心性是个体通向佛道的关键。禅宗强调，正是因为本心、本性是本来清净的，所以认识得自性自心，以自心为主人，为自家无尽宝藏，即得了悟。寒山诗中亦写到此点：
    “昔年曾到大海游，为采摩尼誓恳求。直到龙宫深密处，金关锁断主神愁。龙王守护安耳里，剑客星挥无处搜。贾客却归门内去，明珠元在我心头。”
    “昔日极贫苦，夜夜数他宝。今日审思量，自家须营造。掘得一宝藏，纯是水精珠。大有碧眼胡，密拟买将去。余即报渠言，此珠无价数。”
    自性、佛心如明珠，不在大海深处，不在龙宫密处，不在佛经里，不在寺院中，只在自己心头。不知内求佛性，只知外求佛果者，便是夜夜数他人珠宝的贫苦汉，挖掘出自家清净之心，本性真如，才是无价的宝珠。这个自性、佛心、清净之心虽然人人具有，却看不见摸不着，更难以寻究体验，而此心正是成佛的关键。《六祖坛经》云：“心量广大，犹如虚空。无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。”《黄檗断际禅师传法心要》云：“此心无始以来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，……当体便是，动念便乖，……无有边际，不可测度，唯此一心即是佛。”这些描述虽详细，却不如寒山诗写得更加明确、形象，一览便知：
    “余家有一窟，窟中无一物。净洁空堂堂，光华明日日。蔬食养微躯，布裘遮幻质。任你千圣现，我有天真佛。”
    “我今有一襦，非罗复非绮。借问作何色？不红亦不紫。夏天将作衫，冬天将作被。冬夏递互用，长年只这是。”
    这两首诗从不同角度，形象地说明自性佛心的广大无边、清净空明、无色无形、当使便是、动念便乖的特征。可见寒山的禅理诗虽然相对于其他内容的诗，略显直白，但仍然具有深入浅出、明确形象的长处。
    佛教认为，人要想脱离苦海得道成佛，就必须清除欲念，驱除妄想，故寒山又说：“为心不了绝，妄想起如烟。性月澄澄朗，廓尔照无边。” 而“为心”、“妄想”的根本之点就是用智，除妄定慧的本质也就是灭智绝欲——在这一问题上， 佛与道思想又是相通的。由此，寒山又认为，人人自存佛心，它无法也不可能用文字来表达；更不需要饰以辞藻文采；人的佛心；是天然的，只要不受玷污，不受损伤，保持清静就行，不必费心劳神向外祈求：“报汝修道者，进求虚劳神。人有精灵物，无字复无文……叮咛善保护，勿令有点痕。” 外诉诸智而内求诸心，这是道家与禅宗修炼的一个重要原则，而这两种不同学派的观点，又在寒山身上得到巧妙的结合。

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